HSİAO CH´U

R C

小畜

IX

9

LA FUERZA DOMESTICADORA

DE LO PEQUEÑO

DICTAMEN

La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño

tiene éxito.

Densas nubes, ninguna lluvia de

nuestra región del Oeste.

la forma adecuada de enfrentarla. La primera palabra del Dictamen da el nombre a todo el signo]

COMENTARIO AL DICTAMEN

Domar, domesticar lo pequeño son algunos de los significados de las palabras que definen el sig- no. La acumulación de pequeños efectos ejercidos por la forma de ser, reteniendo y reservándose las fuer- zas ahora, se asemeja a un suelo fértil acumulado mediante sedimentos dispuestos en estratos, el cual se cimenta como el mejor terreno para que los frutos crezcan, frutos que luego servirán para nutrirse de ellos. Estos pequeños efectos son de una gran importancia para el futuro, y son ejercidos cuando alguien es capaz de adaptarse a lo que se cruza en su camino y potencia su sentido de equilibrio entre las circuns- tancias.

He aquí otro de los hexagramas de aprendizaje y dificultad, que significa un tiempo de crecimien- to personal que influye en el desarrollo de los acontecimientos inherentes al asunto examinado. Por lo tanto, hay que ser modesto y controlar las emociones, aguantándose las ganas de avanzar enérgicamente o con dureza, para que ese asunto se despliegue y madure en una buena cosecha. De este modo se “domes- tica” y se suma la fuerza a los pequeños efectos que ejerce el carácter, como finas capas de abono que enriquecen el campo de acción haciendo medrar lo sembrado. Pues la dureza, equilibrada por la suave penetración y por la adaptación a las condiciones reinantes, produce más y mejores resultados, que la pe- ligrosa fragilidad provocada por un exceso de endurecimiento. Ahora sólo es posible ir preparándose para conseguir más adelante lo que se busca o se desea. Hay que estar decidido por dentro, pero dejando que los pequeños efectos vayan aumentando su influjo poco a poco hasta que el terreno esté preparado para avanzar más.

Densas nubes, ninguna lluvia…, quiere decir que ese asunto sigue adelante impregnándose de las intenciones del corazón, pero que el producto de ello todavía no se manifiesta. Lo que es fuerte por dentro influye hacia fuera. La situación no es desfavorable, pues hay perspectivas de éxito final, sin embargo todavía quedan obstáculos en el camino. La lluvia simboliza aquello que regará y vivificará el campo pre- parado, además de traer calma y frescura en la tensión ambiental; es algo que precipitará la buena fortuna, pero ese momento aún no ha llegado. Y se dice que todavía no llueve por el matiz que introduce la pala- bra “oeste”, ya que en China la lluvia procede del Este, del mar.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Superior: Sun=el viento, nubes, lo suave

Inferior: Ch´ien= el cielo, lo masculino, la fuerza

Los trigramas fundamentales de la imagen son abajo Ch´ien y arriba Sun por eso “fuerza suaviza- da” y “nubes en el cielo”

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook) Ch´ien, fuerza, está contenida en el trigrama inferior de los asuntos humanos y sólo puede crear efectos pequeños y suaves tal como demuestra Sun en las esferas superiores.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo) Abajo está Ch´ien, arriba Sun. Ch´ien está en el pensamiento del Sujeto y Sun se encuentra en la acción.

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching) Above: Sun= wind, gentleness, penetration

Below: Ch´ien= Heaven, the creative.

This hexagram represents the ability, even of the weak, to restrain and impede. The five strong yang lines are held in check by the yin line in the fourth place, the position of the minister. The concept of exercising power by yielding is one that has been developed by the Taoists, who were also only too aware of the weakness inherent in a show of strength.

TRIGRAMA

NUCLEAR TRIGRAMA SUPERIOR. NUCLEAR INFERIOR. 9

Superior: Li= brillo, fuego, la luz.

Inferior: Tui= alegría y serenidad.

Los trigramas nucleares Tui y Li, superpuestos formarían el hexagrama 38, El Antagonismo, lo cual sugiere tendencias o intereses divergentes en el interior de estas situaciones descritas por la imagen, factores que a su vez influyen en algunos trazos de forma más decisiva que en otros.

Hay que buscar el equilibrio entre las emociones y la lucidez mental.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo) Los trigramas interiores son Li y Tui. Li influencia con su luz la rigidez de Ch´ien en la psicología del Sujeto. Tui imprime alegría y serenidad a la acción constructiva de Sun.

► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

de la 8ª Ala y un texto de la Dinastía Han –Las extensas discusiones en la Sala del Tigre Blanco–]

Suelo: viento y madera entran sutilmente desde el suelo, penetrando y diseminándose. Sue- lo es el centro del hemiciclo yang, que extiende la acción diseminante.

Vinculación con lo exterior: penetrar y congregar, culminación del Momento de la Madera. El Suelo disemina, junta y acopla, sembrando una nueva generación.

Fuerza: la fuerza del cielo continúa luchando, persistente e infatigable; los cuerpos celes- tiales persisten en sus órbitas. Fuerza es el centro del hemiciclo yin, completando el proceso formativo.

Vinculación con lo interior: fuerzas en lucha unidas en tensión dinámica, culminación del Momen- to Metálico. La Fuerza sujeta los elementos con firmeza, creando relaciones duraderas.

Una fuerza perdurable acumula en su interior mediante la penetración y la unión de lo pequeño.

► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

conviene hacer, en el momento actual]

Los trigramas nucleares Fulgor, Li, y Abierto, Tui, dan como resultado el Hexagrama Contrario 38, Polarizar, K´uei. Acumular pequeñas cosas mediante la adaptación flexible contrasta con polarizarlas para que formen grupos opuestos.

ma primario, podemos formar otro signo, con quien forma pareja (orden del rey Wen) en el Libro, al invertir todas las líneas]

De la relación Tsiën-Kua resulta el hexagrama 10, El Porte, La Pisada.

De la relación Giau-gua resulta el hexagrama 44, El Ir al Encuentro.

De la relación Pang-Tung resulta el hexagrama 16, El Entusiasmo.

► Lillian Too (extraído de su libro: El nuevo I ching, descubrir los secretos del oráculo de la flor del ciruelo)

Fuego, Tierra, Metal, Agua o Madera]

Ch´ien (metal) bajo Sun (madera) significa que los dos elementos entran en conflicto (relación destructiva). El metal daña la madera del trigrama superior. También puede inter- pretarse que el metal transforma la madera.

Los trigramas nucleares muestran fuego sobre metal, de nuevo una situación de control y conflicto (relación des- tructiva).

seguir el consultante]

El viento, Sun, sopla peor para los trazos tercero y sexto si no se hace caso de los presagios.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino) Las líneas mutantes puntualizan los métodos más adecuados para alcanzar esa independencia in- terior, y para redimirnos de las muchas esclavitudes que nos rodean y que suelen ser inasibles pero fasti- diosas; dichos métodos consisten precisamente en utilizar la “fuerza de las pequeñas cosas”, es decir lo cotidiano, incluso cuando eso pueda parecernos un límite a vuelos más amplios, pues se trata de una fuer- za oculta y quieta, pero operativa, por lo que habrá que convertirla en positiva a fin de que nos sirva de ayuda.

marcado en el hexagrama. Pueden ser constituyentes –simples– y/o gobernantes –absolutas–]

El cuarto trazo es el regente constituyente, e influye decisivamente en la interpretación de esta imagen; pues, aunque es el único yin, retiene y domestica a todos los yang situados por debajo de él. Y el 5º concuerda con su actitud en la tarea de refrenar con dulzura.

El quinto trazo es el regente gobernante, pues es el más fuerte y el más suave, porque está en sitio adecuado para él y además va por el medio del trigrama exterior Suavidad.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook) La única línea flexible, significativa por tanto, está en la cuarta posición de las preocupaciones so- ciales y da paso a la dominante fuerte de la quinta posición de autoridad. Sin embargo, la línea cuarta li- mita a todas las otras.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El seis en el cuarto puesto es el regente constituyente del signo y el nueve en el quinto puesto es el regente gobernante del signo. El seis en el cuarto puesto, en calidad de única línea Yin, domestica a los trazos Yang; a ello se refiere la sentencia del Comentario para la Decisión: "Lo blando obtiene el puesto, y Superiores a Inferiores le corresponden." El nueve en el quinto puesto coincide con el seis en el cuarto en cuanto a actitud interior, con el fin de consumar la domesticación; por eso se lee en el Comentario para la Decisión: "lo firme es central y se cumple su voluntad”.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

En todo el signo únicamente el primero y el cuarto mantienen relación de correspondencia. El primero podrá activarla algunas veces, y otras no; el cuarto podrá hacerlo siempre que lo necesite. El quinto, como regente, y aunque no tenga relación de correspondencia con el segundo, puede relacionarse con libertad.

► Ariel Miranda Viera (extraído de su libro: Métodos de consulta tradicionales y avanzados)

como parte de una sucesión necesaria de acontecimientos] Cuando los seres se agrupan aparecen los códigos de conducta, es por eso que el Hexagrama que sigue es Lü, La Conducta.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

En virtud de la solidaridad se produce sin duda la domesticación. Por eso sigue luego: La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño

► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

esa pregunta. Encadena la Imagen con el hexagrama que le precede, en términos de una acción concluida que sugiere una acción posterior. La acción del hexagrama precedente se concibe como punto de partida de tu situación actual] Agrupar necesariamente posee un lugar para Acumular.

La anterior aquiescencia tiene el uso-de Acumular lo Pequeño.

► Olivia Cattedra (extraído de su libro: Oráculo y Sabiduría, guía para el estudio del I Ching)

hexagrama que responde a la doble dualidad de espejo e inversión, tanto en su dibujo como en su sentido. Estas contemplaciones nos han inspirado la siguiente secuencia de ideas que llamaremos la secuencia de Primavera] La fuerza domesticadora de lo pequeño. Restricción y refinamiento. Viento en el cielo. Suave unión de las nubes. Refinar las formas externas de la personalidad, perfilar lo exterior, pulir los detalles, dedicarse al trabajo minucioso, obra de tiempo y paciencia. Uno tras otro generan… la pisada.

Wilhelm, y otros, para su traducción. El texto del Dictamen, una explicación de la figura completa por el rey Wan, proviene del T´uan –la sección más antigua del Libro–]

小畜 亨。密雲不雨。自我西郊。

HSIAO CH´U HENG.

MI YÜN, PU YÜ TZU WO

CHIAO HSI.

capacidad de moverse en armonía con las circunstancias.

dos/ acumular, retener/ reservar/ controlar/ restringir/ domesticar, domar/ sustentar.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] El mantenimiento, la educación,

es como una gran nube que viene sin lluvia de las regiones occidentales y

que contribuye al desarrollo de los seres.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

Hsiâo Khû indica que (bajo sus condiciones) habrá progreso y éxito.

(Vemos) densas nubes,

pero ninguna lluvia vendrá desde nuestras fronteras occidentales.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Lo nutritivo de lo menor. ¡Éxito!

Densas nubes que no dan lluvia se aproximan desde las afueras occidentales.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño tiene éxito.

Densas nubes, ninguna lluvia de nuestra región del Oeste.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

este el núcleo del Libro, las imágenes que sirven para efectuar las interpretaciones] Lo pequeño acumulando, Crecimiento.

Nubes encapotantes, no llover.

Originando-en mis suburbios del Oeste.

► Ariel Miranda Viera (extraído de su libro: Métodos de consulta tradicionales y avanzados) El hexagrama se compone de Sun arriba y Ch´ien debajo lo que da la idea de nubes juntándose en el cielo: una especie de proceso de sedimentación o acumulación que posteriormente puede conducir a la lluvia.

No obstante el nombre del Hexagrama proviene de su estructura lineal. Un trazo yin, el del cuarto puesto y regente del Hexagrama, que retiene y agrupa a cinco líneas yang.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) El nombre Hsiâo Khû ha sido interpretado como “pequeña restricción”. Una vez se ha aceptado que esta figura comunica la idea de “restricción”, es fácil deducir que la restricción debe ser pequeña, ya que está representada por la línea dividida que ocupa el cuarto lugar, y la influencia de esta sobre las otras líneas enteras no puede ser muy grande. Incluso si suponemos, como lo hacen muchos críticos, que toda la virtud del trigrama superior Sun está concentrada en su primera línea, la cualidad atribuida a Sun es la de flexibilidad dócil, la cual no puede prevalecer largo tiempo en una eventual contienda con la fuerza representada por el trigrama inferior Khien. Por lo tanto la restricción es pequeña, y al final habrá “pro- greso y éxito”.

La segunda sentencia del Thwan contiene ciertas indicaciones que hacen posible adivinar el lugar, tiempo y personalidad de su autor. El feudo de Kâu era la porción occidental del reino de Yin o Shang, en la China del siglo XII antes de Cristo, la época del rey Wan. La lluvia que cae humedece el suelo produce la belleza y el esplendor del mundo vegetal, y es también el símbolo de las bendiciones de Dios por un buen adiestramiento y un buen gobierno. Por lo tanto, en occidente, en el territorio hereditario de la casa de Kâu, hay bendiciones que pueden enriquecer a todo el reino; pero de alguna forma están bajo restric- ción. Las densas nubes no vacían sus depósitos.

El padre Regis dice: “el decir abiertamente que la lluvia no caía de los cielos, ya mucho tiempo cubiertos por densas nubes sobre una parte del país que se extendía desde la frontera occidental hasta la corte y, más allá, hasta el mar oriental, no era sino dejar que todas las mentes pensantes extrajesen la con- clusión de que la familia Wan era tan merecedora de la suprema sede como la de Shâu, el tirano, que aun- que ya viejo, no era digno de ella”. Esta insinuación no aparece en el texto tan clara como la expresa el padre Regis.

1. En Hsiâo Khû la línea débil ocupa su lugar propio, y las líneas de arriba y de abajo le obede- cen. De aquí viene el nombre de Hsiâo Khû (pequeña restricción)

La línea débil se dice que está ocupando su lugar correcto, porque es la cuarta, lugar par. La obe- diencia por parte de todas las líneas restantes es su sumisión ante ella y se deriva del significado que el rey Wan decidió dar a este hexagrama.

2. Representa el símbolo de la fuerza y de la flexibilidad. Las líneas fuertes están en lugares cen- trales, y la voluntad (de sus sujetos) tiene vía libre. Todo esto indica que habrá progreso y éxito.

La restricción es muy pequeña. Las circunstancias de las dos partes de la figura no indican otra co- sa. La línea entera representa vigor y actividad, y tales líneas están situadas en el centro de cada uno de los trigramas. No puede haber más que progreso y éxito.

3. “Densas nubes pero sin lluvia” indican el movimiento de las líneas fuertes que siguen avan- zando. El “comienzo en nuestra frontera del oeste” indica que las benéficas influencias no han sido to- davía desplegadas.

No es fácil explicar el simbolismo del último párrafo de forma armónica con el resto de las expli- caciones. Khang-zze, Wang Fang y otros estudiosos opinan lo siguiente: las densas nubes deberán dar lluvia. El hecho de que existan sin hacerlo muestra que la influencia restrictiva del hexagrama está todav- ía funcionando. Sin embargo, la otra influencia activa, según la idea general de la figura, es una continui- dad en la acción: habrá lluvia antes de que pase mucho tiempo. Y esto tenía lugar en las regiones occiden- tales, bajo el mando de la casa de Kâu, que únicamente representaba un quinto del imperio de Shang. Lo menor no podía gobernar a lo superior. Kâu debía, todavía durante un tiempo, estar supeditado a Shang. Cuando su situación varíe y Kâu esté sobre Shang, la lluvia de un gobierno benéfico descenderá sobre todo el reino. Este parece ser el significado del párrafo. Confucio, en su tratado sobre el Thwan lo insinúa, pero ninguno de los críticos chinos ha tenido la audacia suficiente para declararlo abiertamente.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio) En general, este hexagrama nos da buenos presagios. El viento que sopla por los cielos no tiene las virtudes nutritivas de la lluvia, pero nos refresca y nos hace sentir mejor. Por tanto, si las cosas nos van a ir razonablemente bien, podemos esperar una mejora, especialmente en el futuro, en el que es posible que caiga la lluvia nutritiva. Sin embargo, como indican las líneas tres y seis, si nos encontramos en un grave problema, no hemos de esperar mucha ayuda de la buena fortuna, bastante escasa, que está soplando en nuestro camino. El concepto de lo débil o flexible que trae un gran beneficio ha sido muy desarrollado por los taoístas, los cuales, como si estuvieran familiarizados con el judo, reconocen que la fuerza ha de en- contrarse en la suavidad y la peligrosa debilidad causada a veces por el exceso de fuerza. El nombre de este hexagrama, entendido de un modo algo diferente, puede significar también que es la época propicia para realizar alguna actividad adicional o para el cuidado de la juventud.

En este hexagrama, una línea flexible toma la posición dominante y todas las líneas de arriba y de abajo se corresponden con ella. Esta es llamada lo Nutritivo de lo Menor. Fuerte y sin embargo suave (1), la línea firme del centro (del trigrama inferior) indica que nuestra voluntad se cumplirá y habrá éxito. Las nubes densas que no dan lluvia significan que nuestros asuntos siguen hacia delante; el que se diga que vienen del Oeste (2) indica que los asuntos aún no han alcanzado el punto en que podamos realizar la acción.

(1) Una referencia a los trigramas componentes.

(2) El texto implica las afueras del Oeste; sin embargo, quienes estén familiarizados con el modo en que el Libro del Cambio responde a nuestras preguntas, sabrán que no pueden tomarse todas las pala- bras literalmente. Además, las palabras china originales que, siguiendo el buen consejo de un experto chino, he traducido como “afueras occidentales”, son en realidad “al oeste de nosotros”; lo que puede entenderse como que alguna buena fortuna, que aún ha de materializarse plenamente, se encuentra en algún lugar al oeste de donde nos hallamos, o que procede desde esa dirección hacia donde nos encontra- mos.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño es poca.

Esto se refiere a la circunstancia -de que lo pequeño ocupa en este caso el puesto del funcionario; cf. el signo Ta Yu, la Posesión de lo Grande, N° 14, donde lo "pequeño", lo blando, ocupa el puesto del gobernante.

El trazo pequeño y blando en el puesto del ministro ocupa el sitio decisivo. Los trazos firmes de arriba y de abajo la corresponden todos: es ésta la figura del signo por la cual se explica su nombre.

El éxito depende del carácter de ambos semisignos: fuerza interior junto a suavidad externa. Tal es la vía para lograr algo. Por lo demás, el regente es central y su voluntad se cumple. El trigrama superior "viento" es por cierto suficientemente fuerte como para concentrar las brumas que se elevan del trigrama Ch'ien, de modo que llegan a, formarse nubes, pero su fuerza no alcanza como para que se "produzca la lluvia. La región occidental está aludida por la posición originaria de Sun, que se hallaba al Oeste (en la disposición de los signos del "Cielo Anterior". En el "Cielo Posterior" ocupa el Oeste Tui, el lago). Cuan- do por encima de lo Creativo se halla el lago, Tui, se forma el hexagrama La Irrupción. Ahí el agua ya ha recibido el impulso hacia abajo y descenderá con facilidad: En el caso presente Tui se encuentra tan sólo

como signo nuclear .encima de Ch'ien: no está todavía separado. En China las nubes portadoras de lluvia llegan siempre desde el Este, desde el mar, y no desde el Oeste.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

No es posible domesticar a los grandes ni detener a los potentes, pero si se fortalece la voluntad, se logra actuar y entonces es propicio.

Se trata del seis en cuarto lugar. El significado del hexagrama íntegro reside en esa línea. Dado que en el cuerpo constitutivo del hexagrama no hay una segunda línea yin con la que resuene, se dice “re- sonancia con la línea superior y la inferior”. Al haber obtenido una posición en la que hay resonancia con la línea superior y la inferior, el nueve en tercer lugar es incapaz de imponerse. Ése es el significado de “poca acumulación”.

El poderío de la poca acumulación es suficiente para crear espesos nubarrones, pero insuficiente como para que caiga la lluvia en los suburbios occidentales. ¿Cómo sé que es incapaz de provocar que caiga la lluvia? Para que caiga la lluvia, las líneas yang de arriba debieran presionar sobre la línea yin, y ésta debería detener la condensación, de modo que el vapor originado en ese proceso produjera luego la lluvia. Sin embargo, en este caso no es posible controlar su funcionamiento interno para que el nueve al principio regrese hacia arriba ni para impedir que el nueve en segundo lugar retorne hacia abajo. Si el nueve en tercer lugar tampoco puede regresar hacia arriba, ni las que se encuentran por debajo pueden continuar moviéndose, ¿cómo es posible que sea eficaz? Así, si a pesar de que hay nubarrones espesos no cae la lluvia, ello es debido a que continúa moviéndose. ¿Cómo se explica eso? Si la línea yin detiene la condensación, se producirá la lluvia. Sólo el nueve arriba puede detener el proceso del nueve en tercer lugar. Por tanto, el nueve en tercer lugar no puede avanzar, de suerte que “el eje se separa del carro”. Al detener el proceso del nueve en tercer lugar se afianza su posición. “Por fin llueve y por fin encuentra su lugar”. Tanto el seis en cuarto lugar como el nueve en quinto lugar pueden llevar a cabo una acumulación tan buena como la del nueve arriba y, en consecuencia, resulta evidente que lloverá. Así, al debatir sobre el hexagrama en su integridad, podemos sostener que la poca acumulación produce espesos nubarrones y basta. Si la línea yin no es suficiente para detener (el proceso) de las líneas yang, entonces rebosan de nuevo, y como los densos nubarrones parten de nuestros suburbios occidentales, la lluvia no cae. Si la lluvia no cae, es porque aún no se ha conseguido la eficacia. El Dictamen debe el cuerpo constitutivo del hexagrama y, así, afirma: “aparecen espesos nubarrones, pero no cae la lluvia”. Por su parte, la Imagen Principal discurre sobre la virtud de cada línea hexagramática y, por lo tanto, se afirma: “produce lluvia y ocupa su posición”.

INTERPRETACION

a)

Aún no ha llegado el momento de actuar. Esta detención es temporal, luego vendrá la libertad de

acción. Ahora conviene ser dulce y humilde, pues la quietud hace que se acumulen fuerzas, que las apti- tudes mejoren y que uno se asegure el mejor momento para avanzar. Así el consultante se hará fuerte por dentro y sabrá adaptarse a las condiciones externas.

d)

Todavía no es necesario consultar sobre esto. Hay que seguir como se va, relacionándose, estu- diando, trabajando, con el tratamiento en caso de enfermedad. Todo sigue avanzando bien, y se encamina hacia lo bueno, hacia una mayor libertar de movimientos, etc. Continuando así, el consultante estará acu- mulando fuerza, saber, salud, dulzura, que le llevarán hacia los buenos resultados.

*Si no hay tratamiento: hay que seguir observando aquello que preocupa y consultar un poco más tarde.

Hay que seguir perfeccionando eso. No se deben aplicar sin recibir una señal clara y favorable al respecto.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Es el signo del tercer mes, aproximadamente Abril en el calendario occidental. Cada línea cubre los seis días que corresponden a la quinta semana.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

en los trigramas componentes del hexagrama]

Giro microcósmico: Junio a Noviembre

Sun= 1ª semana de Noviembre a 2ª semana de Diciembre

Ch´ien= 1ª semana de Mayo a 2ª semana de Junio Duración: 225 días. [5 trigramas x 45 días c.u.]

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Ariel Miranda Viera (extraído de su libro: Métodos de consulta tradicionales y avanzados)

Comentarios sobre la decisión: Hsiao Ch´u. Lo blando alcanza el lugar decisivo y los de arriba y los de abajo le corresponden: esto es Lo Pequeño Agrupando. Fuerte y flexible: lo fuerte es central y se cumple su voluntad, por tanto “éxito”.

“Nubes densas, ninguna lluvia”: el movimiento va más allá.

“De mi región oeste”: la influencia no se ha sedimentado.

► Arturo González Cosío (extraído de su libro: Otras mutaciones del I Ching)

Viento en el río,

solitaria barcaza

en el recodo.

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

El hombre de calidad aprovecha siempre cualquier situación para desarrollar sus aptitudes y cuidar la forma exterior de su ser, cultivando su talento y manteniendo en forma su cuerpo.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Está temporalmente reprimido. Es el momento de dar pequeños pasos.

Este hexagrama representa un momento en el que la oscuridad ha envuelto temporalmente a la luz. Sin embargo, el poder de lo Creativo está presente en el fondo y se mostrará a su debido tiempo. Su res- ponsabilidad en este momento es aceptar la represión con serenidad y contentarse con dar pequeños pa- sos.

Los obstáculos para alcanzar el éxito sólo pueden superarse en este momento tomando medidas delicadas. Interiormente, debe estar concentrado y decidido. Exteriormente, la pasividad, la adaptabilidad, la neutralidad y la tolerancia están a la orden del día. Debe evitar una conducta ambiciosa; piense en plan- tar semillas en lugar de recoger frutos.

No olvide que los elementos inferiores que habitan en su interior, en los demás y en el propio tiempo sólo pueden reprimirse en este momento, aunque no se pueden eliminar completamente. No se sienta tentado a realizar ningún compromiso que pueda desequilibrarle. Por el contrario, manténgase se- reno en el centro y dé pequeños pasos hasta que el Poder Superior haya domado los obstáculos que se encuentran en su camino.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Época de poca influencia. Lo débil influencia a lo fuerte: frenar, inhibir, frenarse, inhibirse (el efecto aún no puede ser producido). Hay que aprovechar este tiempo para refinarse, pulir la imagen. Para actuar, primero suavizar, tranquilizar al que manda (el otro, el jefe, o los propios impulsos) Hay perspec- tivas buenas, pero aún no es el momento, tal vez lo mejor es irlo preparando (y preparándose)

Emprendimientos:

Hay desigualdad de fuerzas, y estás en la posición más débil. Actúa en consecuencia. Que lo otros tomen la iniciativa, o decidan la actuación: puedes “sugerir”, en el momento apropiado. Pero ahora sólo puedes persuadir, sin ser brusco. En eso, éxito.

Actitudes:

Adopta una actitud suavizadora. Refrénate, frena tus impulsos. Refínate, ve mejorando tus aristas, para dar la mejor impresión cuando llegue el momento. Inhibición de actuar, por ahora.

Sentimientos:

Modera, refrena, refínate, púlete.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Se ha dado un paso más en el proceso de corregir la situación.

La imagen central de este hexagrama es la del elemento fuerte (todas las líneas yang) “dominado, refrenado temporalmente” por la línea débil en la cuarta posición (el lugar del ministro). Al ministro, dada la naturaleza de su rango, le hace falta la autoridad (la completa confianza de los otros) y la fuerza para sojuzgar los elementos fuertes de una vez por todas, aunque puede continuar teniendo un influjo modera- dor, mediante “firme determinación interior, suavidad y adaptabilidad”.

Este hexagrama nos indica que nuestra influencia está prácticamente limitada por las circunstan- cias. Otras personas están empezando a entender nuestra firmeza de carácter y a respetar nuestra forma de vida, pero no lo bastante como para corregir de forma permanente su relación con nosotros. Sólo hemos progresado hasta el punto en que la insolencia de la otra persona es refrenada, por lo que no pode- mos asumir que todos los problemas estén resueltos. Hasta que las relaciones sean firmes y estructural- mente corregidas, tenemos que mantener la discreción y la cautela, conservando el sentido de cuidadosa responsabilidad para hacer lo que es correcto. Siempre existe la tentación de abandonar la autodisciplina. Tras conseguir pequeñas victorias, nuestros inferiores preguntan: “¿y ahora, me puedo relajar?” o “¿tengo que seguir poniendo atención, ser circunspecto, responsable?” y “¿cuándo voy a disfrutar?”

Hemos de evitar la ambición de querer progresar (la ambición al comienzo existe sólo mal defini- da, como disposición descontenta del ánimo). Una victoria final no sólo es imposible ahora, sino que la ambición ejercería una presión negativa. La presencia de la ambición indica que todavía no creemos en el camino de la no-acción, o en el poder de adherirse a la verdad para cambiar la situación. Esta duda, que es subconscientemente percibida por los demás, impide que transmitamos una buena impresión. Debemos descansar tranquilos con lo poco logrado. Al aceptar modestamente la forma lenta en que la naturaleza funciona, se da el margen que necesitan los otros para descubrir cuál es su camino y su propio interés en seguirlo.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

En la vida cotidiana normal los mejores resultados se consiguen con un modo de actuar suave y gradual, que evite fricciones internas y externas innecesarias. La mayoría de nuestros proyectos requieren tiempo y maduran despacio, igual que las ordentas. Cuando intentamos apresurarlos para conseguir resul- tados rápidos o espectaculares no hacemos más que interferir en su proceso natural de evolución, derro- chamos energías y podemos hacernos daño a nosotros mismos.

Aun cuando tengamos el poder o los medios para llevar adelante un proyecto, es muy probable que nos ganemos enemigos y nademos contra corriente y contra nuestra propia naturaleza interior. Si no

tenemos en cuenta esto, podremos obstáculos a nuestras propias órdenes conscientes y sabotearemos nuestros esfuerzos.

Si tomamos en cambio el camino cómodo y conocido y utilizamos una persuasión cordial, la co- rriente de la vida nos hará avanzar. Aunque nuestros logros no sean instantáneos o espectaculares, goza- remos del apoyo de la Naturaleza, de la amistad de los demás y de paz interior. Tendremos el tiempo y el solaz suficientes como para disfrutar de las pequeñas cosas importantes y cultivar nuestras virtudes inte- riores. Antes o después, nuestros pequeños logros se sumarán y satisfarán nuestro deseo de éxito.

Esta atmósfera de cordialidad inspira la confianza de los demás y fomenta una actitud de coopera- ción mutua y un espíritu comunitario. Las personas que de este modo confían las unas en las otras no ne- cesitan grandes riquezas, porque saben que pueden depender la una de la otra en momentos de penuria. Cultivan y mantienen también la fuerza interior que pueden llegar a requerir las emergencias.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

A veces nos topamos con un obstáculo que dificulta, frena o impide cualquier esfuerzo que poda- mos realizar para avanzar en la consecución de un objetivo, no teniendo otra opción que detenernos com- pletamente y esperar hasta que encontremos una solución.

Cuando las posibilidades de avanzar en la consecución de un objetivo son pocas o escasas, además de saber esperar con paciencia, es necesario tener seguridad, convicción y firmeza en nuestra determina- ción interior, sin perder de vista en ningún momento el objetivo o propósito que intentamos conseguir.

► Gustavo Andrés Rocco (extraído de su libro: claves para comprender e interpretar el I Ching)

Cuando la pregunta refiere al Qué:

Hsiao Ch´u nos dice que sólo se cuenta el poder o la fuerza para dar ciertos toques o retoques a lo presente o conformado, pero de ninguna manera resulta suficiente como para precipitar un cambio; es decir, la fuerza es muy limitada y únicamente sirve para pulir, mejorar o contener lo que ya está.

Cuando la pregunta refiere al Porqué:

El porqué de Hsiao Ch´u refiere a la necesidad de modelar, de hacer ajustes, que no debe dejar ninguna cosa en bruto sin su correspondiente perfeccionamiento.

Cuando la pregunta refiere al Cómo:

Hsiao Ch´u nos indica que debemos actuar de manera adaptativa ante cada circunstancia o aspecto que se vaya presentando, es decir, ir adecuándose paulatinamente o bien, dentro de lo posible, adecuar esas circunstancias a nuestra propia medida. En lo posible, se trataría de maniobrar dentro de ciertas limitaciones.

Cuando la pregunta refiere al Cuándo:

Hsiao Ch´u nos lleva a un momento prolongado, más precisamente a un periodo paciente que tiende indudablemente a lo mediato. Hsiao Ch´u es cuando de manera insoslayable se ingresa o se atra- viesa, según sea la circunstancia, a u proceso de adaptaciones paulatinas.

Cuando la pregunta refiere al Dónde:

Hsiao Ch´u nos ubica en un lugar si bien no inconcluso, no del todo expandido; es decir, uno de esos sitios que se van haciendo paso a paso, gradual y constantemente, y a medida que funcionan de acuerdo con un patrón esencial y potencial. Pero Hsiao Ch´u también puede ser un lugar pujante aunque sin grandes pretensiones, pero que, sin embargo, conserva un estilo y una identidad particular.

Entre las muchas cosas, Hsiao Ch´u puede tratarse de una urbe o una estructura funcional en cre- cimiento o simplemente de cualquier sitio en vías de expansión que en sí implique la promesa o el poten- cial de su desarrollo.

Cuando la pregunta refiere al Quién:

Hsiao Ch´u nos describe a alguien básicamente contenedor, persuasivo, lo que se dice: muy políti- co. Y siguiendo en este sentido podemos ver en Hsiao Ch´u a un estratega, con visión clara del futuro en lo que a él le compete, pero sin llegar necesariamente a ser un visionario, dotado de la paciencia suficien- te para trabajar paulatinamente en pos de una misión con resultados mediatos.

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Predicción: [Somera visión del significado de cada hexagrama, especificando si la posición es favorable o no y el porqué]

Tendrás éxito si no intentas tomar la iniciativa. Deja que los demás decidan el curso de la acción. Puedes “sugerir” un determinado curso, pero espera el momento apropiado para hacerlo. (Véase el hexa- grama 2: Lo Receptivo)

Modalidad específica: [Sumario de lo que debe hacerse o atenderse, o meditar cuidadosamente; esto ayuda a enfocar la

mente a la hora de actuar] El arte de la persuasión. Puedes llegar a ser más persuasivo de lo que crees, pero será un tono amigable y conciliador el que te proporcionará el éxito. Un comportamiento brusco haría que la gente te retirara el apoyo, e incluso tomara represalias. Mantente en guardia.

Ambiente: [Determina el clima o tono del hexagrama, contribuyendo a la comprensión del color o la sensación del momento]

Una fuerza relativamente débil es capaz de influir en una fuerza mucho mayor mediante la sutileza y la diplomacia. “Resulta extraño que un hombre de palabras astutas y faz insinuante, sea una persona benevolente”, Anales de Confucio, Libro Primero.

Modelo conceptual: [Hay palabras clave en cada modelo conceptual para potenciar las asociaciones y que contribuyan a la

riqueza del diálogo mental que tiene lugar en cada consulta] Este hexagrama denota una gran desigualdad dentro de las negociaciones. Estás en la posición más débil. Puedes inclinar la balanza si reconoces y te das cuenta del poder relativo que posee la parte contraria. Localiza la naturaleza de su influencia leyendo los hexagramas 10: Sinceridad, y 26: El poder domador de lo grande.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

La interpretación:

No hay mucho que usted pueda hacer en esta situación, pero su influencia, aunque pequeña es su- ficiente para hacer que las cosas mantengan su curso. Es tiempo de potencialidad más que de resultados, así que estará satisfecho con esperar el momento.

La situación:

En una situación donde sólo se sienten pequeñas influencias, el mejor curso de acción es mejorar la percepción que los demás tienen de usted y la forma en que se presenta ante el mundo.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

El Juicio: las condiciones todavía no son las correctas, y no podemos precipitarnos hacia delante para alcanzar el objetivo final. El éxito vendrá, pero todavía hay problemas que solucionar. El camino hacia delante es el proseguir tranquilamente, adaptándonos a las influencias externas, pero sin debilitar nunca nuestra resolución interior de llegar a la meta final. Los pensamientos y acciones de los demás pueden ser mejorados todavía por nuestra influencia.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

El grillo está en la sala, el año concluye, es el solsticio. Celebra ahora, antes que mueran la Luna y el Sol, en su justo límite; acuérdate de tu oficio. (Confucio, Tâ Chuân) Animalito doméstico (1). En este hexagrama, la composición esboza el sentido del ideograma, mientras que la estructura indica más bien la condición intrínseca para realizar las posibilidades de una fuerza no siempre valorable en toda su extensión. Se trata del poder de las costumbres, de las cosas sim- ples de cada día, de las personas oscuras, humildes, de las que no solemos darnos cuenta y que sin embar- go ocupan gran parte de nuestro diario quehacer, dándole color y a menudo condicionándolo. Es un hexa- grama difícil por la ambigüedad de su significado, que exige una atenta revisión de las costumbres y del

ambiente, de las horas ociosas, aparentemente tranquilas, que traman inquietudes para atraparnos en su insidiosa telaraña. En estas horas, precisamente porque transcurren sin pena ni gloria, sin darnos cuenta, son muy importantes, e influyen mucho más de lo que pensamos en las aspiraciones, los hechos y los programas, que no habría que posponer.

Tiempo de pequeñas cosas: buen resultado. Nubes densas, sin lluvia, que provienen de nuestras comarcas occidentales.

Indudablemente, lo cotidiano y las “cosas pequeñas” condicionan, al igual que ocurre con un ani- mal doméstico, al que no se puede dejar solo porque necesita cuidados y no sabe sobrevivir sin nuestra constante atención. Esto, dentro de ciertos límites, puede considerarse correcto, pero con frecuencia las costumbres cierran los horizontes a la posibilidad y a la voluntad de evasión. Estamos sumergidos en un cierto modo de pensar, existe una rutina mental, además de la rutina diaria, y en ciertos aspectos ésta de- pende de aquélla. Quizá sea justificable e inevitable, pero no ha de condicionarnos de un modo total. Es ésta la consideración implícita en la sentencia sobre el momento a examinar, una invitación a mantener una actitud distante y objetiva, para poder actuar como se debería hacerlo, a pesar de la amenaza de una ofuscación del juicio y de la voluntad de hacer (nubes densas… de las comarcas occidentales).

(1) Pequeño campo cultivado, animalito doméstico, domesticar. Es la fuerza de las pequeñas cosas humildes y coti- dianas, las costumbres, las presencias no advertidas de cada día, que creemos dominar pero que a su vez logran condicionar- nos.

► LiSe Heyboer (extraído de: I Ching, book of the moon)

XIAO3: The character above (1): 3 grains of rice or sand

SI1 (2) and field with plants TIAN2 (3). According to Wang Hongyuan: not silk but bolas, an ancient throwing weapon (2),

with the symbol for hunting (3). According to others, it is not SI1 but XUAN2, profound or dark, dark-colored, black. Later use: mystic, mysterious.Li Leyi p.389 says: silk (2) and field (3): the harvest of silk and crops. CHU4: animal, livestock. On oracle bones: raise live- stock. Pronounced as XÜ4: rear or raise (livestock or children), nourish, support, cher- ish, suffocate, suppress, accumulate, store, gather, keep, meadow, put out to pasture

in nature, conform with, follow, tolerate, support, docile. Dà chù: big cattle. Xù is exchangeable with the same character with 'plants' added: collect, store, save up, hoard, reserve, accumulate, restrain, rear, breed

Small accumulation Expansion Shrouding clouds, no rain from our Western fields.

A shepherd keeps his sheep calm through the calmness of his own mind. He lets his sheep find their own preferred kinds of shrubs and grasses, and just sees to it, every moment, that all are safe. Hex.9 is the treading of the soul, the moving of feelings, what one emanates towards others. It is the opposite of hex.16, with its big images and motivation. Xiao Chu is the dark silence of a calm soul, the place where wei wu wei originates. Here lives a natural responsibility to do what is right, trusting the path of non- action and the power of clinging to the truth. Being content with the small gains achieved. Modestly ac- cepting the slow way in which nature works gives others the space to discover where their path lies, and their self-interest in following it. If there is doubt in oneself, it will be subconsciously perceived by oth- ers, inhibiting our having a good effect.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Sentido general: es la unión por la detención del agrupamiento, la pequeña unión. Se compone del trigrama superior Sun, el viento, la flexibilidad, y del trigrama inferior Ch´ien, el cielo; la humildad obe- diente detiene la actividad de la dureza enérgica, pero esta detención no se hace por la fuerza. El sentido general es la detención de lo que es grande por lo que es pequeño; el jefe de esta detención es el 4º trazo negativo rodeado por las demás positividades. Adentro, actividad; afuera, humildad. Allí debe haber liber- tad de expansión y de acción. Pues detener cinco yang por un solo yin es factible pero no perdura y la detención es temporaria. La suavidad corresponde a la situación y la detención de la positividad tiene lu- gar por la suavidad y la humildad; la libertad posible resulta de la energía activa de la justicia. Es necesa- rio acumular deteniendo y sobre todo mejorando acciones y aptitudes.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Xiao chu, que evoca el viento en el cielo, recuerda que las corrientes aéreas son a menudo locales y limitadas, pero tienen el poder de cambiar el aspecto del cielo, imagen de inmensidad. De esta manera el pequeño, el débil, el restringido puede actuar sobre el grande, el fuerte, el ilimitado. Pero esta influen- cia sólo es pasajera: el débil no podrá dominar durante mucho tiempo al fuerte. El fuerte por lo tanto no debe inquietarse. Por el contrario, el débil no debe olvidar que una transformación imperceptible de la situación termina por dar grandes resultados.

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching)

The Judgment: success lies in the power of the weak. Dense clouds gather, but there is no rain from the western borders.

This hexagram reflects the situation in China at the time when King Wen, who came from the western marches of the kingdom, was at the court of the ruling tyrant T-Hsin: the moment for overthrow-

ing the tyrant had not yet come, and Wen could only keep the more powerful man in check by means of friendly persuasiveness.

Commentary: Hsiao Ch´u combines the symbols of strength and flexibility. The weak line in the fourth position occupies its proper place, and the strong lines above and below it show that there will be progress and success, at the same time conferring freedom upon their subjects. “Dense clouds but no rains” indicate a strong forward movement, but a movement that has not yet reached its culmination.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

El hexagrama CONTENIDO, en su forma inalterable sugiere que el objeto de la investigación está bloqueado por una influencia pequeña pero permanente. No puede hacer nada exteriormente. La sanación, si existe, está en el trabajo con el ser. Refine sus impulsos y deseos.

Es como si sus fuertes impulsos, buenas intenciones y planes serios quedaran retenidos por algún detalle exterior desconocido. Con cierta frustración, puede ver que están todos los elementos necesarios para el logro de los objetivos; sin embargo nada concuerda del modo que debiera. Por mucho que lo in- tente, está CONTENIDO para realizar un acto significativo. Los chinos antiguos describían este hexa- grama como “nubes densas, sin lluvia”, una situación singularmente poco gratificante. Sin embargo, hay alguna promesa de éxito ligero mediante mejoras pequeñas y suaves. Los grandes planes están ahora fue- ra de cuestión.

Ahora sólo puede ejercitar sobre los demás la más breve y ligera de las influencias. El poder de la situación establecida es formidable y no puede interferir en él. Lo mejor que puede hacer, durante estos momentos CONTENIDOS, es permanecer cerca de la situación a la que desea afectar. Utilice la fuerza de la persuasión amigable para mantener la influencia que pueda tener y para que la situación no se le escape de las manos. Evite cualquier impulso de tomar medidas agresivas.

Como quizá ya haya descubierto, es un mal momento para las nuevas aventuras empresariales. Aunque las perspectivas puedan parecer prometedoras, es mejor esperar a que haya signos de un éxito seguro. Entretanto, atienda a los detalles de los negocios que tenga a mano. Mejore la apariencia o forma- to de su producto, pero no intente introducir una importante modificación. De este modo estará presente todavía cuando la situación ya no esté CONTENIDA.

Necesitará una gran habilidad para conseguir un éxito en las relaciones personales. No tiene el menor control sobre el asunto, y las discusiones o ultimátums no sirven para nada. Lo que puede hacer es o bien mostrar su acuerdo y esperar a que desaparezca la atmósfera CONTENIDA de una manera amiga- ble, o separarse totalmente de esa relación.

Sin embargo, en lugar de angustiarse por estos conflictos, empleará mejor el tiempo en mejorar su imagen. Ejercite el contenimiento de sus opiniones y sistemas de creencias poniendo la energía en afectar a los demás. Intente anticipar qué faceta de su personalidad puede exhibir para obtener una mayor ventaja sobre el entorno. Esa faceta se convertirá en su valor y dispositivo de persuasión más importantes durante los momentos en los que sea improbable una influencia significativa. Hay, sin embargo, una perspectiva de éxito final si puede contenerse hasta que la situación pueda acomodarse a su plan.

► Raymond Buckland (extraído de su libro: El lenguaje de las monedas)

Le parecerá que sus mayores esfuerzos son frustrados y que no está progresando; eventualmente habrá progreso que lo conducirá al éxito, aunque no el que usted visualizó. Aunque hay indicaciones de problemas posteriores, estos no se manifestarán. Cuando alcance el éxito, sería aconsejable no proclamar- lo en voz alta. Las relaciones con los hijos mayores pueden ser útiles.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

De lo pequeño nace lo grande; de una semilla crece un gran árbol; de un gesto puede depender el futuro. Comentario: la historia del rey Uenn (Wu-Wen) tiene varias referencias a lo largo de los comenta- rios del libro. Este sabio rey tuvo un rol de vital importancia en estas escrituras y cumplió un papel de primer orden en la historia de la antigua China (1.100 A. de C.). El dio a conocer el Orden Microcósmico y los 64 Signos que existían sustancialmente desde los tiempos del Padre Fu-Shi (5.000 A. de C.), pero que habían sido conservados como secretos. De su escuela son los comentarios (sentencias) y los cálculos matemáticos más acabados. Confucio, el Gran Maestro, descubre en el rey Uenn a su propio Maestro. En esta alegoría se cuenta de cuando el pequeño reino de los Chou (Tchou) debía convivir con una tiranía poderosa que ostentaba la dirección de los diversos reinos. En esta ocasión es una invitación a pacientar como lo hiciera el sabio rey. Se está en la parte justa, pero no es el tiempo de la acción. Toda acción co- rrecta tiene su fruto si se lleva a cabo en el momento correcto.

En lo concreto, se trata de tiempos lentos donde es recomendable emprender pequeñas cosas. Lo contrario a este tiempo es el signo 26, donde el hacer es grande porque la fuerza interior también lo es; aquí, en cambio, la fuerza debe “domesticar” los impulsos que tienden a la precipitación y a la celeridad pretendiendo resultados rápidos y grandes de una sola vez. El Sujeto aquí no está en un lugar central, aunque si va en buena dirección. Podrían temerse “tormentas” debido a los negros nubarrones, pero estos fantasmas de problemas mayores van disipándose antes de que lleguen hasta “nuestra región del oeste”: el oeste es el lugar de las cosechas, de los balances y de los nuevos inicios. Un modo de evitar las tormentas personales es realizando balances críticos y colocándose nuevas metas a futuro.

Acumulando pequeñas cosas se obtendrá una cosa Grande.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Comentario al signo: el signo representa lo pequeño, la fuerza de lo sombrío, que retiene, amansa, refrena. En el cuarto puesto, el del ministro, hay, un trazo débil que mantiene sujetos a todos los restantes trazos que son fuertes. Visto desde el ángulo de la imagen simbólica, es el viento que sopla en lo alto del cielo. Refrena el aliento ascendente de Lo Creativo, las nubes, a fin de que se condensen. Pero no es lo suficientemente fuerte como para provocar acto seguido su precipitación. El signo da una constelación en la cual, pasajeramente, lo fuerte se ve dominado, refrenado por lo débil. Esto, si ha de verse acompañado por el éxito, sólo puede lograrse mediante la suavidad.

Comentario al Dictamen: la parábola procede de las condiciones reinantes en la China durante la época del rey Wen. Él era oriundo de Occidente, pero en esa época se encontraba en la región oriental, en la corte del Gran Soberano, el rey tirano Chou Hsin. El momento para actuar en grande aún no había lle- gado. Tan sólo podía refrenar al tirano en cierta medida valiéndose de palabras amables. De ahí la imagen de abundantes nubes que se levantan prometiendo al país humedad y, bendición, pero sin que por el mo- mento se precipite lluvia alguna. La situación no es desfavorable. Hay, perspectivas de éxito final. Pero todavía quedan obstáculos en el camino. Sólo es posible realizar trabajos preparatorios. Así, únicamente mediante los pequeños recursos que brindan las palabras de persuasión, amables, puede obtenerse algún efecto. La época de la acción penetrante en gran medida aún no ha llegado. Sin embargo, se consigue por lo menos ejercer, en una medida limitada, una acción refrenadora, amansadora. Al proceder de este modo y para lograr uno imponer su voluntad, hace falta una firme decisión en lo interior y una suave adaptación en lo exterior.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Acumular cosas pequeñas para conseguir las grandes; gente que se ayuda entre sí, levantar, apo- yar; desarrollo con humildad; tratos con el mundo espiritual.

El escenario: agrupar necesita un lugar para alimentar las cosas. Así que llega el tiempo de Forta- lecer lo pequeño. Acéptalo. No tengas miedo. Fortalecer lo pequeño significa que tendrás poco para em- pezar.

Fortalecer lo pequeño traerá el éxito. Las nubes no traen la lluvia todavía. Están en el altar de las afueras del oeste.

La respuesta: fortalece lo pequeño describe tu relación, o tu papel en ella, en términos de estar afrontando una gran variedad de cosas que parecen no tener relación entre ellas. La manera de encarar esta situación es adaptarse a lo que venga para construir algo grande. Estás creando esta relación partien-

do de la nada. Es tiempo de ayudarse mutuamente, de fortalecer la relación estando atento a las necesida- des del otro. Considera las cosas a largo plazo. No tienes mucho para empezar. Acumula afecto y poder emocional con las Pequeñas cosas. Atiende cada cosa a su tiempo. Fortalece el afecto y la tolerancia entre vosotros. Pensad en vosotros como si estuvierais educando niños, cultivando la tierra, o domesticando animales. Las nubes que traerán la lluvia se están formando. El éxito y la conexión profunda no están lejos.

► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

Este hexagrama describe tu situación como variedad de hechos e impulsos aparentemente desco- nectados. Destaca que retener y acaparar estas experiencias adaptándose a ellas es la manera adecuada de manejarlas. Para estar de acuerdo con el momento, se te dice: ¡acumula lo pequeño!

► Thomas Cleary (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

La fuerza enriquecedora de lo pequeño es eficaz. Densas nubes sin lluvia vienen desde tu región occidental.

Juicio global: la Fuerza Enriquecedora de lo pequeño significa que la flexibilidad cobra importan- cia y que lo de arriba y lo de abajo responden positivamente. Tu objetivo es alcanzado de manera eficaz, aunque con suavidad, estando tu fuerza en equilibrio; es así como consigues lograrlo. Densas nubes signi- fican que se permanece todavía en la acción; el que vengan de tu región occidental significa que hay que tomar medidas seguras.

IMAGEN

Así el noble va refinando la forma exterior

de su naturaleza.

acuerdo al chün tzu o consultante ideal de I Ching]

COMENTARIO A LA IMAGEN

Quien escuche los consejos recibidos a través de esta imagen, concentrará bella y refinadamente su capacidad para seguir el curso trazado por los acontecimientos. Y los pequeños efectos de su carácter se irán acumulando hasta que su influjo en lo exterior sea consistente. En aquel instante, podrá coger lo que estará predestinado para él.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

CHÜN TZU YI YI WEN TE (TAO)

que un ser llega a ser lo que debería ser/ realizar el Tao en la acción/ poder/ virtud/ capaci- dad de seguir el curso de los acontecimientos.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] El viento que sopla por encima del cielo.

Así el gran sabio eleva y hace brillar la virtud.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

(El trigrama representando) el cielo y aquel que representa al viento moviéndose sobre él,

forman Hsiâo Khû.

De acuerdo con esto,

El hombre superior adorna las manifestaciones externas de su virtud.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Este hexagrama simboliza al viento soplando por el cielo.

El Hombre Superior muestra los logros de sus estudios.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El viento recorre el cielo:

la imagen de La Fuerza Domesticadora de Lo Pequeño.

Así el noble va refinando la forma exterior de su naturaleza.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

este el núcleo del Libro, las imágenes que sirven para efectuar las interpretaciones] Viento moviéndose arriba-en el cielo. Acumular lo Pequeño.

El chün tzu usa resaltar el modelo actualizando-el tao.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La concordancia del simbolismo se hace aquí con la finalidad de encender los vientos. “El viento” dice Kû, “es simplemente el aire sin sustancia sólida; se puede contener, pero no por mucho tiempo”. El

viento se mueve en el cielo y luego cesa. El proceso de pensamiento del símbolo de esta lección no se sigue fácilmente. ¿Se intenta decir que la virtud que se manifiesta a sí misma externamente –en el carrua- je y la palabra– es, sin embargo, buena, pero de poca importancia, admirable en un oficial, o aún en un señor feudal, pero que buscamos más en un rey la cabeza de la nación?

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esto es representado por los trigramas componentes.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El viento penetra por doquier, esto simboliza el refinamiento. El trigrama inferior es el Cielo, lo cual significa la naturaleza esencial del carácter. El trigrama nuclear superior es Lo, que significa forma. Este refinamiento de la forma externa frente a la ejecución de los principios fundamentales, es "lo peque- ño".

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Aquí se habla de alguien que no puede ejercer sus habilidades, y que por ello sólo puede “cultivar sus virtudes civiles”.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Ariel Miranda Viera (extraído de su libro: Métodos de consulta tradicionales y avanzados)

El viento moviéndose sobre el cielo: la imagen de Lo Pequeño Agrupando. Por eso el hombre su- perior no detiene su avance hacia la perfección de su conducta. (1)

(1) Richard Wilhelm traduce: “refina la apariencia externa de su naturaleza”. Pero la idea parece referirse más bien al movimiento hacia el perfeccionamiento de la conducta. El viento representa el movimiento incansable.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

La Imagen: el viento, carente de substancia en sí mismo, puede reunir las nubes en el cielo, pero éstas puede separarse de nuevo. Una buena persona, en tiempos difíciles, puede también sólo ser capaz de conseguir cosas pequeñas.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

Hablan las imágenes: el viento se eleva alto y en el cielo. Tiempo de pequeñas cosas. Sólo para la mente iluminada, lo bello es la imagen de la virtud.

La propuesta simbólica nos habla de la violencia pasajera del viento, que alto en el cielo alborota las nubes, confunde el paisaje de estrellas. Sin embargo, no doblega árboles, sólidamente fijados a la tie- rra. Así queda ilustrada la limitada potencia de las costumbres, del ambiente, de lo cotidiano; el espíritu fuerte se libera de todo ello al reducirlas a sus dimensiones reales. Es el momento de liberarnos de mu- chas esclavitudes pequeñas para enfrentarnos con la mente libre y segura a los problemas, las incertidum- bres, las preocupaciones, preparándonos minuciosamente para los acontecimientos futuros.

► LiSe Heyboer (extraído de: I Ching, book of the moon)

The great image says: small accumulation Expansion Shrouding clouds, no rain from our Western fields

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching)

The Image: the wind drives across the sky, crowding the clouds together. The superior man, ac- cordingly, reveals his virtuous qualities to all.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

El viento recorre el cielo: la imagen de la Fuerza Domesticadora de lo Pequeño. Así el Noble va refinando la forma exterior de su naturaleza. El viento va juntando las nubes en el cielo, pero como no es sólido no produce efectos grandes, duraderos. Así también el Hombre, en tiempos que no permiten una gran acción hacia fuera, sólo le queda la posibilidad de refinar en lo pequeño las manifestaciones de su naturaleza.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Comentario a la Imagen: el viento, si bien va juntando las nubes en el cielo, como sólo es aire y, no posee un cuerpo sólido, no produce efectos grandes, duraderos. Así también al hombre, en épocas que no permiten una gran acción hacia afuera, sólo le queda la posibilidad de refinar en lo pequeño las mani- festaciones de su naturaleza.

► Thomas Cleary (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Imagen: el viento que se desplaza en el cielo simboliza la fuerza enriquecedora de lo pequeño; es así como los líderes embellecen las cualidades de su cultura.

LINEA PRIMERA

Retorno al camino.

¡Cómo podría ser una falla!

¡Ventura!

“… esto es algo que tiene un

venturoso significado”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO

Volverse al Tao de uno mismo

es retomar la posición y la actitud

donde el consultante se vea libre

para avanzar o retroceder en su camino;

es recuperar la razón y la luz

de su propio destino apacible.

Si hace esto, ¿Cómo podría dañar

lo que es favorable para él?

Cuando cada ser y cada cosa ocupa su lugar

el corazón sigue acumulando su poder.

Y ello tiene un venturoso significado,

pues esto es precisamente lo favorable para cada uno,

ya que es justo, razonable y lo indicado

no forzar la situación en este asunto.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Pertenece al trigrama inferior Ch´ien= Cielo, fuerza.

Al mutar la línea, se transforma en Sun= Suavidad, influjo, penetración.

Por tanto, si controla sus avances y sus retrocesos, estará gobernando la fuerza de su corazón me- diante la suavidad, la cual le proporcionará el estado de equilibrio con las circunstancias externas.

La línea no está incluida en ningún nuclear, y eso también le facilita mucho las cosas.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Línea fuerte que va por su camino. Será ayudada a permanecer en él si consulta.

En su puesto correcto, al comienzo del control sobre sus emociones y sobre la acumulación de pe- queños efectos.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

Tiene relación de correspondencia con el cuarto trazo, que le irá diciendo cuando debe activar esa relación, y cuando no. Pues el cuarto es el regente constituyente que coincide con el quinto gobernante en la tarea de “domesticar” la fuerza. En realidad la orden procede del quinto, pero el cuarto es su ayudante en esa función sobre las tres líneas de abajo; es decir, sobre la Fuerza del trigrama Ch´ien, y especialmen- te sobre la primera línea, su par correspondiente. Por eso, para andar equilibradamente por su camino, esta línea debe consultar antes de activar o no sus movimientos.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Su mutación convierte al hexagrama 9 en el hexagrama 57, Lo Suave, donde encontrará (también en su primera línea) la información que complementa lo dicho aquí para el asunto consultado,

57 9 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

初九 復自道。何其咎。吉。

FU TZU TAO.

HO CHIU CH´I.

CHI.

“… YI CH´I CHI YEN.”

recer.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Restaurar la propia naturaleza es la ley de la razón;

ella es sin error,

es una fuente de felicidad.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La primera línea, entera,

muestra a su sujeto que regresa y sigue su propio camino.

¿En qué error podría caer?

Habrá buena fortuna.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Un 9 para el lugar inferior:

¿cómo podría haber culpa en volver a este camino?

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Al comienzo un nueve significa:

retorno al camino.

¡Cómo podría ser una falla!

¡Ventura!

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Nueve inicial

a) Retornar originado-en el-de tao.

¿Por-qué la falta de uno? Propicio.

b) Retornar originando-en el tao.

La rectitud de uno propicia por-cierto.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 1 es entera, la primera de Khien que ocupa su propio lugar. Su sujeto, por lo tanto, pese a la situación de la línea 4, reanuda su movimiento y actuará de acuerdo a su fuerte naturaleza, avanzando.

1. “Regresa y sigue su propio camino”: es correcto que haya buena fortuna.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El fuerte trazo Yang que forma parte del trigrama ascendente Ch´ien, por su naturaleza aspira hacia arriba, pero la línea blanda del cuarto puesto lo retiene. Ya que mantienen con ella una relación de correspondencia, retrocede sin oponerse, de suerte que toda lucha se evita. En ello se basa la ventura.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Situado en el inicio del hexagrama Qian, escala hasta alcanzar el principio del trigrama Xun. Y al entrar en resonancia con el seis en cuarto lugar, no opone resistencia. Lo yang escala hasta lo yin, regresa por el mismo camino y lo sigue sin oponerse. Así, ¿cómo iba a ser desgraciado? Se obtiene un signo afor- tunado.

INTERPRETACION

a)

Esta es una línea ambigua, que admite las dos interpretaciones. Algunas veces habrá que actuar

haciendo eso que se ha preguntado; y otras veces no.

Por otra parte, es necesario tener en cuenta que, si esta mutación salió junto a otras en la respuesta recibida, está diciendo que el “camino” del consultante es el indicado por aquéllas.

Pero si esta mutación salió sola, entonces habrá que confirmar el avance o el retroceso preguntan- do: ¿Cuál es mi camino en esto ahora, actuar o no?

Y se podrá actuar cuando en la nueva respuesta aparezca alguna línea de acción, o la imagen sin mutaciones sea favorable.

De este modo, el consultante cuidará de su propia libertad, todo seguirá teniendo perspectivas de buena suerte y de venturosos resultados, y además alcanzará el estado tranquilo.

d)

Este es el camino del consultante y debe permanecer en él siendo libre y estando tranquilo. Ha de continuar hacia adelante según pueda en aquello que ha preguntado, pues todo va bien, y esto que sucede forma parte de la vida que le toca vivir. ¿Cómo podría ser un error? Cada cual tiene su sendero.

Poco a poco se van acumulando los efectos del tratamiento, y más adelante darán sus frutos.

*Cuando no hay tratamiento, es preferible consultar una vez más y preguntar si conviene buscar uno (actuar), o no.

Antes de aplicarlos, hay que confirmar si eso está en armonía con la naturaleza del sujeto, del pro- blema.

Observarlo, repasarlo, como quien se encuentra al comienzo de un camino, desde el principio. Consultar luego.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el primer día de la quinta semana de Abril.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

Si se duda entre varios caminos, se debe elegir el que nos permita más libertad de movimientos, el que nos permita actuar sin obligaciones ni violencia.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Primera línea: es imprudente tratar de forzar un cambio. Tampoco debe caer en la desesperación que provoca la impaciencia. Manténgase firmemente humilde y receptivo.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Es razonable no obtener nada a la fuerza. Así se tiene buena suerte. No perseguir un objetivo erró- neo. Volver hasta donde uno pueda estar libre para decidir si avanzar o retroceder.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Primera línea: vuelve al camino. Buena fortuna. Nos implicamos negativamente en el problema cuando adoptamos una actitud intransigente para forzar un cambio en nuestro destino. Esto también suce- de cuando recaemos en la negación y en la enajenación, a través de la impaciencia, porque no hay progre- so visible. La impaciencia, que emana del deseo y de la duda, delata el esfuerzo de nuestro ego por domi- nar la situación, un intento condenado a fracasar. Hemos de volver conscientemente al camino de la humildad y de la aceptación y disipar la enajenación y la negación.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Si se aleja demasiado de los caminos conocidos, se encontrará con peligros e impedimentos. Evi- tará, pues, las aventuras innecesarias.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Son nuestras propias dudas y nuestra inseguridad el obstáculo que está impidiendo o frenando el avance hacia nuestro objetivo, pero sabemos esperar con paciencia hasta considerar todas las posibilida- des?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Tendrás buena suerte si adviertes que las dificultades con las que te encuentras surgen porque per- sigues el objetivo erróneo. Debes ajustar tu curso de manera acorde a esto.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Vuelva a lo fundamental en lugar de procurar adelantar en estos momentos. El retorno a los valo- res centrales (espirituales) es la ruta a la buena fortuna.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Este pasaje nos asegura buena fortuna.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

9 en la 1ª: cuando el camino hacia delante se ve obstruido y no puede hacerse progreso alguno, no forcéis el resultado. Volved al punto de partida y podréis hacer un renovado avance.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

El primer nueve: volver sobre los propios pasos. ¿Por qué eso habría de ser un error? Éxito.

No deben producirse distanciamientos demasiados bruscos del ritmo de vida normal y del compor- tamiento habitual. No se pueden tomar posturas decisivas de un modo imprevisto. Será necesario volver a examinar todo lo hecho (o lo dicho) para reflexionar sobre la conveniencia de continuar con la misma actitud. Hemos de volver a considerar nuestras posturas. A veces, retirar las palabras que se han dicho, o corregir opiniones expresadas a la ligera, o al menos compartirlas a la ligera, es la forma más adecuada para darnos cuenta con claridad de la situación y para resolver las dudas convirtiéndolas en éxitos.

► LiSe Heyboer (extraído de: www.anton-heyboer.org; Yi Jing, book of sun and moon)

Initial 9: return to one’s way. How could that be faulty? Auspicious.

Go your own road. When you stray off, then go back again. Sometimes it will be difficult, people expecting you to act in a certain way, you yourself insecure or convinced another way is better. Being and doing what you essentially are, can never be wrong.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Primer trazo: hay tendencia a avanzar subiendo, con un sentido de retorno a la propia vía de la que ha sido apartado; por consiguiente, el presagio es feliz. Hay aptitudes de dureza enérgica positiva; él re- gresa por su propia vía.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

La hora de las grandes acciones necesariamente no ha llegado, pero un primer paso es de buen au- gurio.

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching)

In the bottom line, nine signifies: how could there be reproach in returning to the true way? Suc- cess lies in this.

The “true way” is here the Tao: not only the path of correctness, but the way in which one finds this path. The superior man follows the path on which he can advance or retreat as he wishes. It is wise and sensible to avoid obtaining anything by force, and so good fortune must result.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Al abrirse forzosamente camino encontrará obstáculos. Es mejor retener una posición en la que tenga posibilidad de avanzar o retirarse. Entonces podrá preocuparse por la naturaleza auténtica de la si- tuación, reaccionando en consecuencia.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Primera línea: muchas cosas quisiera emprender, pero las circunstancias se encargan de impedir- las. Y esto no es malo. Si en este tiempo se botara en las grandes realizaciones, sucumbiría. Pero por más que el Sujeto se empeñe, la vida se encargará de frenarlo y colocarlo en el lugar de su pequeña realidad. La humildad hace grande al que pacienta. Tendrá gran ventura si retorna a la normalidad. “Lo nuevo lle- gará por sí solo”.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Comentario a la línea: forma parte de la característica de lo fuerte arremeter hacia adelante. Pero con ello lo fuerte entra en el terreno de los refrenamientos, de la inhibición. Por eso retorna hacia el cami- no que corresponde a su situación y donde se siente libre para avanzar o retroceder. Es bueno y razonable no pretender obtener algo a la fuerza, violentamente; esto, conforme a la naturaleza del asunto, trae ventu- ra.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Nueve en el primer lugar: regresas al origen del camino. ¿Cómo podría haber error? El camino se abre.

Has estado perdido entre un montón de detalles, pero ahora ves otra vez el camino con claridad. No dudes en volver a tu pareja y a la relación ¿Cómo podría haber error? El camino está abierto.

Dirección: llega hasta el fondo del asunto pero con suavidad. Convierte el conflicto en tensión creativa. La situación ya está cambiando.

► Thomas Cleary (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Yang. Si regresas al Camino, ¿cuál es el problema? Es propicio (hacerlo)

Imagen: cuando regresas al Camino, es propicio actuar correctamente.

LINEA SEGUNDA

Se deja arrastrar hacia el retorno.

¡Ventura!

“… en verdad no se pierde”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO

Echándose hacia atrás y retornando a la posición que se ocupa ahora, todo seguirá siendo favora- ble para avanzar más adelante.

De este modo el consultante no se perjudica a sí mismo, ni daña la razón que le empuja a estar ahí acumulando fuerza y pequeños efectos con paciencia para cuando llegue su momento. Pues, intentando ahora el avance en lo consultado, se expondría a ser rechazado o al fracaso personal. Hay que saber reti- rarse cuando no es tiempo de avanzar, o cuando el camino se encuentra obstaculizado por algún motivo verdaderamente importante. Si se piensa y se mira a la gente implicada en la situación, se ven “puertas y ventanas cerradas” como señal; por eso Richard Wilhelm dijo que, en este caso, el consultante se abando- naría menospreciándose a sí mismo si se le ocurriera “ofrecerse”. Y esto es real y preciso.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Forma parte del trigrama inferior Ch´ien= Cielo, fuerza.

Al mutar ésta línea transforma Ch´ien en Li= claridad y lucidez. Si obedece el presagio, no per- derá estas cualidades.

Pertenece al nuclear inferior Tui= serenidad; y también quebrar, romper, habladuría. Por eso debe permanecer donde está esperando la orden o el acercamiento del 5º trazo. Así no perjudicará su fuerza y su lucidez.

Esta mutación convierte a Tui en K´an= peligros, daños, situación que se vuelve en contra. Otro motivo más para que tenga cuidado.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Línea yang queriendo avanzar, pero la vida misma y las circunstancias le obligan, por las buenas o por las malas, a retroceder a donde está.

Su posición no es adecuada todavía, pero va por el medio de su camino, y luego podrá llegar a donde se merece. Que tenga paciencia.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

No tiene relación de correspondencia con el quinto trazo que representa la fuerza controlada por la suavidad; por tanto ha de obedecer y esperar el consejo del regente, que luego le corresponderá por propia iniciativa de él.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

37 9 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

Esta línea mutante convierte el hexagrama 9 en el hexagrama 37, El Clan, La Familia, donde en- contraremos (también en su segunda línea) ampliada la información dada aquí,

九二 牽復。吉。

CH´IEN FU.

CHI.

“… YI WU TZU SHIH YEN”.

de un animal con una soga.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Exhortar, conducir a esta corrección es una obra excelente;

esto es el justo medio,

que no puede fallar por sí mismo.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La segunda línea, entera,

muestra a su sujeto por la influencia (de la línea anterior)

volviendo (a su propio camino)

Habrá buena fortuna.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Un 9 para el segundo lugar:

el obligarnos a volver hacia atrás trae buena fortuna.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Nueve en el segundo puesto significa:

se deja arrastrar hacia el retorno.

¡Ventura!

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Nueve en-la segunda

a) Remolcar, retornar. Propicio.

b) Remolcar, retornar, situar-en el centro.

Verdaderamente no originar-en el dejar-ir por-cierto.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 2 es también fuerte y, al estar en su propio lugar, aunque no en una posición central, se supone que es menos capaz de resistir a las restricciones impuestas por la línea 4, siendo así objeto de malos augurios.

2. “Por la atracción (del sujeto de la línea anterior) regresa (a su propio curso)”, y está en el lu- gar central: tampoco errar en lo que le toque dar.

Khàng-zze llama la atención sobre lo que dice el duque de Kâu explicando la noticia en la línea 2: “está en el lugar central”, agregando que esto explica cómo el sujeto de la línea se reprime y no va más allá de lo que le corresponde.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esto es indicado por la posición central de esta línea (en el trigrama inferior). También implica la idea de no estar perdido.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

La línea es más elevada que la primera y por su naturaleza también aspira hacia arriba. Pero se ad- hiere a la primera tomando por el camino de la retirada sin lucha, debido a su posición central y mesurada en el trigrama inferior Ch'ien. Con ello adopta una actitud gracias a la cual no se pierde, o sea no se aban- dono menospreciándose a sí misma, lo que sería el caso si a pesar de la represión ejercida por la cuarta línea se le ocurriera ofrecerse.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Colocado en medio del hexagrama Qian, escala hasta alcanzar el nueve en quinto lugar. El nueve en quinto lugar no representa el colmo de la domesticación ni puede detener el nueve en segundo lugar. Aunque es incapaz de no ofrecer oposición como hace la línea yin, el nueve en segundo lugar se deja guiar y logra regresar. Y esto es afortunado.

INTERPRETACION

a)

No se puede ni se debe actuar. Viendo las señales del comportamiento de las otras personas impli-

cadas en la situación, se comprobará que ellas no pueden o no quieren avanzar ahora con el consultante. Retirarse y no rebajarse a sí mismo es lo adecuado para no perderse en estos momentos. Así se seguirá por el centro del camino y del Tao.

d)

No ha llegado todavía el momento de consultar.

Más bien, se ha de continuar con los deberes, trabajos, estudios, relaciones, tratamientos, según se va. Conformándose con las cosas como son y como van. Se está avanzando por el camino tal y como se puede. No conviene forzar ni precipitar más las cosas. Así se seguirá yendo en armonía con las circuns- tancias.

No actuar, ni aplicarlos. Continuar buscando, preparando; perfeccionándolo; y consultar luego, en otro momento.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el segundo día de la quinta semana de Abril.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

Conviene conservar siempre el control de uno mismo, ya sea actuando enérgicamente o con sua- vidad, ya sea avanzando o retrocediendo; eso será un buen presagio para el porvenir.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Segunda línea: su intuición o la experiencia de los demás pueden hacerle ver que el camino no está abierto. Si es así, permanezca en la plácida compañía del Sabio y retome su devoción por la verdad.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

De primera intención, uno quiere avanzar. Pero el camino está obstruido. Entonces mejor retraer- se, para no ponerse en juego. Si se topa con un muro, al igual que los demás, es mejor retirarse.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Segunda línea: se deja arrastrar hacia el retorno. Buena fortuna. Es posible que estemos empe- zando a vacilar (dudar) acerca de lo que interiormente sabemos que es verdad, de manera que nos sinta-

mos tentados a abandonar la forma correcta de progresar. Algunas veces parece como si amenazásemos al sabio, diciéndolo que si no nos ayuda a lograr nuestro objetivos no vamos a seguir su orientación. Esta amenaza inevitablemente no conduce a nada y, al hacerla, sólo comprometemos nuestra personalidad e invocamos al orgullo. A pesar de sentirnos humillados, tenemos que dejarnos arrastrar fuera de esta men- talidad y volver al camino de la perseverancia. Muchas veces recibimos esta línea y la anterior, justamen- te antes de que la situación provoque tales sentimientos en nosotros; esta preparación nos ayuda a darnos la fuerza que necesitamos para no ser dominados por nuestras emociones.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Aquellos que se relacionan con demasiada gente y participan en demasiados proyectos topan con dificultades y obstáculos. Así, pues, él prefiere la compañía de personas compatibles y se atiene a su mo- do de vida acostumbrado.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Son otras experiencias negativas en situaciones similares a la nuestra el obstáculo que está impi- diendo o frenando el avance hacia nuestro objetivo, pero sabemos esperar con paciencia hasta considerar los posibles riesgos?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Estás viendo, como un miembro más del equipo al que perteneces, que has llegado ante un muro. No hace falta explicarte que ha habido un cambio de planes y que tienes que seguir a tus compañeros en su retirada. Buena suerte.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Déjese persuadir para volver al lugar al que pertenece. Esto conllevará resultados afortunados.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

9 en la 2ª: si vemos que el progreso de otras buenas personas está bloqueado, no tiene sentido que nosotros mismos intentemos continuar. Exponerse al fracaso de este modo innecesario carece de valor.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

El segundo nueve: impedir un regreso. Éxito.

Cuando se ha conquistado una posición, o se ha adoptado una convicción, lo justo es defenderla, especialmente si cabe la posibilidad de que se convierta en una incitación a la formación de proyectos o en la realización de cosas en las que creemos. Ésta es la situación contemplada por la segunda línea mu- tante. No debemos remontarnos a tiempos pasados, ni meditar acerca de pensamientos concluidos; es el momento de proyectar el futuro; se trata de una evolución de los hechos con líneas definidas; las raíces

están preparadas para retoñar. En la naturaleza, ninguna estación sufre una regresión; si el propio hombre sigue el ritmo de los meses, podrá realizarse a sí mismo y su propio destino, que en todo caso es el resul- tado de distintas mutaciones, no del todo incomprensibles, pero siempre lógicas, equilibradas y conse- cuentes.

► LiSe Heyboer (extraído de: www.anton-heyboer.org; Yi Jing, book of sun and moon)

9 at 2: led by a cord to return, auspicious.

When running a small farm (or anything that can be symbolized by that image) it is good to be reminded convincingly of the things one should do. Don‟t let contacts distract you from your own road, but do use their reactions as tokens of your own influences. Reactions of others can tell you a lot about yourself and your actions.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Segundo trazo: se corresponde con el 5º trazo y ambos tienen cualidades de positividad y se man- tiene en el medio de la sustancia de su kua simple; se mantienen en la justicia pero son detenidos por la negatividad y quieren volver hacia las regiones elevadas. El presagio es dichoso. Es el que permanece en la justicia y se conforma con la rectitud; ya sea que obre con energía o suavidad, que avance o retroceda, jamás pierde la vía de la justicia, pero como es un trazo positivo su regreso puede ser violento.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

La humildad es una cualidad diplomática. El sabio debe realizarse en las pequeñas cosas.

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching)

In the second line, nine signifies: persuaded to retrace his steps, he finds success.

He who can accept that the best course is to retreat in the face of inauspicious events will bring good fortune in the end, but he does not endanger himself unnecessarily.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Aunque quizá le guste la acción, sería prudente volver a evaluar la situación, estudiando los ejem- plos de otros que se pongan en su camino. El tiempo sugiere que la retirada conduce a la buena fortuna.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Segunda línea: mantenerse firme ante las presiones; no ceder ante las ofertas que lo sacarían de su camino; no creer en “falsos profetas”; no hacer caso a los falsos aduladores. Ya otros han caído en esa trampa y han visto fracasar su vida. El consejo es mantenerse firme y sereno; leal a sí mismo y con humilde silencio hacia lo pequeño y lo justo, sin más.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Comentario a la línea: de primer intento uno quisiera avanzar. Pero aún antes de progresar se ob- serva, en el ejemplo que da otra gente de índole igual a la de uno, que ese camino se halla obstaculizado. Un hombre sensato, decidido, no se expondrá en un case semejante a un rechazo personal, sino que, junto con los otros de igual condición y actitud, sabrá retirarse cuando no sea el momento para que la ambición avance. Esto trae ventura porque de esta manera no se pone en juego a sí mismo.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Nueve en el segundo lugar: regresas arrastrado con una correa. El camino se abre.

Has estado perdido y confuso. Ahora, sencillamente, estás siendo arrastrado de vuelta a tu pareja y la relación como un animal tirado por una correa. Considérate afortunado. El camino está abierto para ti.

Dirección: quédate con tu familia y haz vida de hogar. Acumula energía para un paso nuevo y de- cisivo.

► Thomas Cleary (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Yang. Encaminarse de regreso es venturoso.

Imagen: al regresar al equilibrio del centro, no te pierdes a ti mismo.

LINEA TERCERA

Al carruaje se le saltan los rayos.

El hombre y la mujer tuercen los ojos.

“... es señal de que no pueden man-

tener su casa en orden”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO

La frase inicial, al carruaje se le saltan los rayos, indica que no se puede avanzar más allá de donde se está ahora, y esto es debido a circunstancias externas que lo impiden, como en el caso de un carruaje con las ruedas deterioradas. Si no se hace caso de esta señal clara, y se mira para otro lado, el destino se verá frustrado, se provocarán enfados, desacuerdos y una mayor rotura en los buenos senti- mientos.

Lo del hombre y la mujer, que se dan la espalda mirándose de reojo, viene a ratificar todo lo ante- rior y realza un hecho extraordinario en el sistema de las mutaciones, pues la norma es que lo yang pre- domine sobre lo yin; pero eso no así para este tercer trazo, ya que la cuarta línea yin, femenina, es deter- minante para el interpretación de esta imagen, porque es la regente constituyente.

Entonces, este tercer trazo (el consultante) puede sentirse disconforme con esta situación excep- cional de las mutaciones, y llegar a discutir con la cuarta línea, que le retiene y le aconseja detenerse. Él se siente defraudado y rechazado cuando esperaba un fácil avance, y se queda como sorprendido en me- dio de una situación comprometida.

La frase final asevera que quien desoiga este presagio, no será capaz de mantener su asunto en orden, ni de atenerse a lo adecuado y a lo correcto que demanda la situación.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Al tope de Ch´ien, cuyo símbolo mutante es el círculo y la rueda,

Con esta mutación Ch´ien se convierte en Tui= quebrar, rotura.

Pertenece al nuclear inferior Tui= serenidad.

Al mutar, se convierte en Chen= conmoción, sustos, miedo.

También está al pie del nuclear superior Li= ojos y ver; que se transforma en Ken= aquietamiento: ojos fijos y quietos sobre la 4ª línea, desafiantes.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Trazo yang que, si lucha contra lo que le detiene, perderá la paz y el descanso interior, además de provocar malas consecuencias.

Debe estar quieto en el puesto de la transición (entre el trigrama inferior y superior). Si abandona su sitio, que es el correcto, no será capaz de mantener el orden y el descanso para él.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

No tiene relación de correspondencia con el sexto trazo. Cada uno de ellos ha de andar por su pro- pio camino. Por eso la 4ª línea le retiene, pues es regente constituyente que cumple las órdenes del 5º, que es el regente gobernante y representa al Maestro de los maestros, un Ser Espiritual sabio y lleno de ternu- ra.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

La mutación de este trazo convierte al hexagrama 9 en el hexagrama 61, La Verdad Interior, Por tanto, la información ofrecida aquí se ve ampliada en el hexagrama 61 y en su tercera línea,

61 9 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

九三 輿說輻。夫妻反目

YÜ SHUO FU.

FU CH´I FAN MU.

“… WU NENG CHENG SHIH YEN.”

a la acción y a los buenos sentimientos/ liberar de restricciones/ agitar/ instar a seguir, per- suadir, animar, encantar/ saltar.

capaz, capacidad, poder, habilidad, competente, talentoso/ función, puesto.

do, correcto/ regla, modelo.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Como un carro del que se han desprendido las ruedas (no puede andar),

así el marido y la esposa que,

apartando sus miradas uno del otro,

no viven en concordia,

no podrán consolidar su casa.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La tercera línea, entera,

sugiere la idea de un carro,

al que se han quitado los correajes,

o de un marido y su esposa,

que se miran desviando la mirada.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Un nueve para el tercer lugar:

el carro está separado de la rueda de radios.

Los esposos se miran entre sí.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Nueve en el tercer puesto significa:

al carruaje se le saltan los rayos.

El hombre y la mujer tuercen los ojos.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Nueve en-la-tercera

a) Acarrear estimulando los rayos-de-la-rueda.

Esposo, consorte, revertir los ojos.

b) Esposo, consorte, revertir ojos.

No capaz de rectificar el hogar por-cierto.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching)

3. “Marido y mujer se miran con ojos desviados”: (el sujeto de la línea tres es como un marido que) no puede mantener correctamente las relaciones con su mujer.

Sólo la mitad del simbolismo de la línea 3 es tomado aquí. Se dice que la línea 1 está muy lejos de la línea 4, la más importante del hexagrama, y es afectada mínimamente por ella; la línea 2 está más cerca pero, siendo el centro sufre muy poco; la línea 3 está cerca y, no estando en el centro, cae sobre su malig- na influencia; mientras que la 6 no ayuda en nada.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

"Al carruaje se le salían los rayos de las ruedas", esto queda sugerido por el hecho de que Ch'ien es redondo, y símbolo de la rueda; el trigrama nuclear inferior significa quebrar. El entornar los ojos está señalado por el hecho de que el trigrama nuclear superior Li simboliza los ojos. Sun significa: mucho blanco en el ojo, vale decir ojos torcidos.

El trazo lleva el mismo impulso hacia arriba que los don anteriores, pero mientras que aquellos re- nuncian a la lucha y se retiran voluntariamente, este trazo -fuerte en exceso, pues es fuerte y está situado en puesto fuerte, a inquieto porque este es el puesto de la transición- trata de avanzar a la fuerza. La blan- da línea cuarta representa a la mujer que hace que al tercer trazo -el hombre- se le quiebren los rayos de sus ruedas. El hombre la mira con ira y rencor y recibiendo ella miradas equivalentes. Al haber así aban-

donado a su familia, los dos trazos de abajo, el tercer trazo demuestra que no es capaz de mantener la fa- milia en orden.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

El nueve arriba representa la acumulación total, pero no se permite (al nueve en tercer lugar) guiar la marcha y, al tener que continuar hacia delante, el eje acaba por separarse del carro. El nueve en tercer lugar representa la cumbre de lo yang, el nueve arriba representa la excelencia de lo yin, y la domestica- ción tiende a la excelencia yin, por lo que es incapaz de regresar por sí mismo. Eso explica el sentido de que el marido y la mujer se miren mal.

INTERPRETACION

a)

Todavía no se debe actuar. Hay razones fundadas, o circunstancias externas, que obligan a dete-

nerse y quedarse quieto donde se está. Quizá se esperaba lo contrario y esto llegue a suscitar confusión en el consultante, sentimientos de rechazo o enojo. Pero, si avanza, entonces verdaderamente perderá la se- guridad y la tranquilidad para él.

d)

Si esta mutación sale con otras mutaciones, significa que no se discutan esas mutaciones.

Si sale sola, significa que no es momento de consultar y que siguen vigentes los consejos recibidos en la última consulta. Manteniéndose donde se está y según viene haciendo, siguen acumulándose los buenos efectos, las fuerzas, la salud, los conocimientos, etc. Continuar con el tratamiento en caso de en- fermedad, pues todo va bien.

*Si no hay tratamiento; de momento conviene esperar y ver cómo evoluciona lo consultado. Pre- guntar luego, más tarde, cuando se considere necesario.

¡No actuar, ni aplicarlos aún! Hay que seguir buscando, perfeccionando y acumulando. Luego, en otro momento, preguntar sobre ello.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el tercer día de la quinta semana de Abril.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

Aquel que encuentra resistencia y no consigue avanzar como desearía, debe cuidarse de toda agre- sividad; no haría más que exponerse a negativas, y sólo encontraría rechazo o desdén.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Tercera línea: precipitar las cosas es una invitación al infortunio. No caiga en la ansiedad, en la duda o en las artimañas del ego. Dejar que las cosas ocurran da libertad interior.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Quieres avanzar violentamente. Ves que lo débil está en el poder, y quieres tomarlo por sorpresa. Pero se malogra. Hay rechazo donde esperabas una fácil victoria. Entonces la cosa se complica. Quedas, en cierto modo, comprometido. Ignoraste las sugerencias y el error de apreciación te compromete: otros pueden explotar tu vulnerabilidad. No es catastrófico, pero debes reposicionarte.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Tercera línea: saltan los radios de la rueda del carruaje. Marido y mujer tuercen los ojos. Esta imagen simboliza nuestra actitud interior que ha sucumbido a la enajenación y a la impaciencia y, por lo tanto, ha perdido su integridad y su valor. Nuestra situación se deteriora cuando abandonamos la espera paciente, o cuando sacamos a relucir asuntos controvertidos, en lugar de dejar que aparezcan espontá- neamente. Precipitamos las cosas cuando tememos que el momento justo tarde en llegar. Bajo la influen-

cia del miedo, la negación y el deseo, somos incapaces de alcanzar la objetividad necesaria para encontrar la solución correcta. Sin la solución correcta, las cosas salen mal y nos provocan pesar.

Avanzar violentamente significa que bajo la influencia de los sentimientos negativos y del empe- cinamiento, intentamos forzar el progreso amenazando con abandonar nuestra tarea para rescatar a los demás. Este ardid de nuestro ego no funciona. No podemos hurtar felicidad desafiando al destino; el des- tino no responde a las amenazas.

Avanzar violentamente también se refiere a las veces que intentamos afirmar nuestro “valor per- sonal”, aferrándonos a nuestro sentido profundo de la verdad. Al hacer este esfuerzo, nuestro ego ataja nuestro sentido de la verdad en su afán de dominar forzadamente la situación, en lugar de dejar que la gente perciba la verdad por sí misma. El hombre superior confía en su profunda percepción de la verdad interior para comunicar sus mensajes interiores. Si la injusticia es tal, que sabe que es necesaria cierta corrección, entonces confía en el cosmos para que sea corregida. Puesto que está libre de dudas, puede activar el poder de la verdad para subsanar el problema.

El poder está en lo débil. Al hacer frente al obstinado poder del ego o, de igual manera, con el destino, el auténtico poder radica en soltar, no en tratar de hacer méritos, o en enredarnos en discusiones, o en afanarnos en superar la situación. El verdadero poder radica en la flexibilidad, la tranquilidad y el desapego.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Cuando surgen fricciones y desacuerdos en relación con cuestiones básicas, se mueve y habla con cautela y no pretende efectuar grandes cambios.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Son razones o motivos ajenos a nosotros que no se han valorado adecuadamente el obstáculo que está impidiendo o frenando el avance hacia nuestro objetivo, pero sabemos esperar con paciencia evitando enfrentamientos innecesarios?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Estás en una situación embarazosa provocada porque ignoraste una sugerencia que te decía que andabas por el camino equivocado. Tu error de apreciación ha comprometido a todo el equipo y sus re- cursos, y, lo peor, has sobreestimado tu capacidad para actuar en solitario. Al no reconocer la importancia de la cooperación, has dado a otros ocasión de explotar tu vulnerabilidad o la de todo el equipo. De todas formas, el efecto no es catastrófico y sólo significa una ruptura en las comunicaciones. En estos momen- tos, nadie debería guiarse por su propia opinión, dado que los elementos necesarios para la toma de deci- siones no están en la perspectiva adecuada.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Parece como si su intento de avanzar le hubiese llevado a caer. Es frustrante, pero no hay mucho que pueda hacer al respecto.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

El desorden reina en la casa.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

9 en la 3ª: los buenos pensamientos y acciones pueden no traer siempre el éxito contra una oposi- ción aparentemente ligera. Los débiles e inferiores pueden impedir el progreso, de modo que no haya una fácil victoria. Llegad a un acuerdo.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

El tercer nueve: los rayos de la rueda de un carro chirrían. Marido y mujer miran hacia otro la- do.

Hay algo que no funciona, pero no logramos comprender la situación y no podemos expresar esta inquietud porque es difícil traducirla en un discurso organizado. Un momento de confusión, la adverten- cia inasible de un peligro; quizá sea sólo una fantasía, pero es algo que perturba e inquieta. Incluso los tiempos yang tienen sombras yin, pero no hay que dramatizar. Lo mejor será intentar comprender lo que ocurre y esperar pacientemente a que el curso de las mutaciones aclare el temor pasajero. Probablemente, bastará poco para remediar los daños o errores. Las tormentas de junio hacen mucho ruido para nada, no son más que un malhumor del cielo.

► LiSe Heyboer (extraído de: www.anton-heyboer.org; Yi Jing, book of sun and moon)

9 at 3: the cart loses spokes. Husband and wife turn away their eyes.

Reactions are telltale of the spirit in the house. If they are a bit wrong in small mishaps, they will be disastrous in big ones. So pay attention to all the small and big events, and especially to reactions

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Tercer trazo: la negatividad superior le impide avanzar pues ella está por encima de este trazo; él es como “un carro al que se le ha sacado el eje”. El menos domina al más, la mujer domina al hombre. Este tercer trazo también quiere avanzar subiendo pero se encuentra con el 4º trazo yin y se aprieta contra él; como sus tendencias con enérgicas, no está en paz y lucha contra lo que le detiene. El consultante no podrá avanzar y tendrá discusiones.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

En caso de contestación, no pierdan el self-control.

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching)

In the third line, nine signifies: the spokes of the wagon wheel are broken. Husband and wife stand glowering at each other.

In trying to force a way ahead in spite of the obstacles in the way, the man suffered a serious acci- dent: he has ignored the advice of the weaker party, and conditions beyond his control have proved him wrong. But the results is to no-one‟s advantage, and quarrelling with his companion, he sacrifices his dig- nity.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

La oposición parece menor y el avance parece posible. Sin embargo, la situación no está bajo su control. Si insiste en avanzar confiadamente será derrotado por una serie interminable de molestias. Tiene una apariencia muy poco dignificada.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Tercer lugar: la alegoría dice que desea progresar con la violencia, se está rígidamente en un lugar inadecuado, se ha llegado a la confrontación sin reconciliación. Luego agrega que se aleja de su familia, recibe la crítica de su consorte y busca culpables por la ruptura de su carro; o sea, no acepta sus propias responsabilidades y se las adjudica a otros.

Señala en general que la casa, la estructura, el orden, han sido alterados por un quiebre sustancial. El uso del poder llevado a bordes irrefrenables conlleva necesariamente un quiebre, como si a la rueda le saltaran los rayos. Lo que debería unirse, por tal motivo, se separa cada vez más, pues los intereses de cada parte ya no concuerdan ni se aceptan recíprocamente.

Puede ceñirse a la condición matrimonial, pero es aplicable a instituciones que se han alejado de sus orígenes y han sobrecargado sus estructuras con elementos ajenos a su esencia y labor. Al exponer la situación, quien lo hace, recibirá miradas odiosas, y sus propios argumentos quizá no sean nada suaves. Lo que debería ser una familia o actuar como tal, aquí tiende a la división y la confrontación.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Comentario a la línea: aquí se hace la tentativa de avanzar violentamente, debido a que uno tiene conciencia de que el poder refrenador es bastante débil. Mas, puesto que conforme a las circunstancias dadas, lo débil de hecho está en posesión del poder, semejante intento de avanzar por sorpresa necesaria- mente se malogra. Circunstancias exteriores impiden el progresar, así como un carro no puede avanzar si

se le saltan los rayos de las ruedas. Uno no hace caso, todavía, de esa señal del destino. Surgen por lo tan- to enojosas controversias como entre dos cónyuges. Ester, por cierto, no es una situación favorable: pues aun cuando debido a las condiciones dadas la parte más débil logre el dominio, la cosa se complica con demasiadas dificultades corno para que el efecto pueda resultar grato. En consecuencia, lo fuerte tampoco puede utilizar su fuerza ejerciendo un influjo correcto sobre lo que lo rodea. Ha experimentado un recha- zo allí donde esperaba tina fácil victoria, y con ello se ha comprometido, en cierta medida.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Nueve en el tercer lugar: los ejes del carruaje se han partido. El marido y la mujer se miran con enojo.

Un auténtico problema familiar. Por tratar de hacer demasiadas cosas, el carro se rompe. Tu pareja y tú habéis estado tan ocupados en sentiros indignados que no habéis conseguido nada. Esa no es la ma- nera de poner la casa en orden.

Dirección: encuentra tu propio centro. Acepta las cosas. Mantente abierto y aporta lo que sea ne- cesario.

► Thomas Cleary (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Yang. Un carro se queda sin ruedas; el marido y la mujer apartan la mirada uno del otro.

Imagen: un marido y una mujer que apartan la mirada del otro no pueden crear un hogar correcto.

LINEA CUARTA

Si eres veraz, desaparece la sangre y retrocede la angustia.

“... pues el Superior concuerda con él en su actitud interior”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO

La fe y la confianza en que todo irá bien apartarán la sangre y el daño, aunque el consultante está muy preocupado por eso que pregunta. Se siente como rodeado de posibles peligros, pero también saldrá del temor y de la angustia., porque no habrá daños ni error en la situación.

Siendo la línea más débil del hexagrama, ha de “domesticar” y suavizar a lo más fuerte. Esto le hace tener miedo a que su conducta pudiera perjudicar la situación, en vez de favorecerla; o quizá llegue a experimentar sensaciones de angustia ante un puesto tan difícil y cargado de responsabilidad, pues ha de convencer a quien puede decidir en el asunto consultado (a otros), de modo que su influencia sea tolerada y aceptada. Por eso la buena fe y la sinceridad son lo mejor para congeniar en este caso, puesto que nada puede suplir a la verdad, que es más fuerte que todos los obstáculos, y es tan poderosa la impresión que causa, que se logrará el éxito en el esfuerzo, y la angustia y los daños desaparecerán.

También desde el Cielo se tendrá apoyo y el respaldo necesario, pues el Superior armoniza con el consultante.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Al pie del trigrama superior Sun= recibiendo órdenes, suavidad.

Por tanto, al detener a las tres fuertes de abajo, no debe usar la fuerza o la violencia, porque eso sí que provocaría daños. Al mutar ésta línea, Sun se convierte en Ch´ien= Cielo, creatividad. Para domesti- car a lo fuerte en su asunto cuenta con el respaldo de una Fuerza mayor.

Pertenece al nuclear inferior Tui= serenidad, quebrar. Pero Tui, al mutar la línea, también se trans- forma en Ch´ien= Cielo, fuerza; además el nuclear superior Li= luz, claridad, se convierte asimismo en Ch´ien, de modo que todo ese miedo a que se produzcan daños o pérdidas en la lucidez desaparece por la fuerza de la verdad, pues esta línea yin está rodeada de fuerza por todos los lados. Y la fuerza de arriba se impone sobre la de abajo.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Trazo yin.

Estando en puesto par, ocupa el sitio correcto para él.

marcado en el hexagrama. Pueden ser constituyentes-simples- y/o gobernantes-absolutas-]

Regente constituyente que cumple las indicaciones de la quinta línea, que es la regente gobernan- te. Por eso concuerdan en su actitud interior. Y de ahí también su posición de gran responsabilidad, que es determinante para la interpretación de las tres líneas inferiores y de toda la imagen.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

Tiene relación de correspondencia con el primer trazo, y puede activarla sobre todo en caso de ne- cesidad.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Con su mutación el hexagrama 9 se convierte en el hexagrama 1, Lo Creativo, El Cielo, donde la cuarta línea complementa lo dicho aquí

1 9 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

六四 有孚。血去惕出。旡咎。

YU FU, HSÜEH CHÜ

T´I CH´U.

WU CHIU.

“… HO CHIH SHANG YEN”.

acción/ sincero, veraz.

gimiento y cauto/ respeto, consideración, temor/ sentir gran respeto por.

proceder de, brotar/ acción del trigrama Chen.

recolectar/ replicar/ unísono, armonía/ también “cerrar la boca”.

mente y corazón.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] En el hombre sincero la sangre brota (los buenos sentimientos aparecen)

El respeto se manifiesta.

Los superiores se unen a él con sus sentimientos.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Seis en el cuarto puesto significa:

si eres veraz, desaparece la sangre y retrocede la angustia.

Ninguna falla.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Un 6 para el cuarto lugar:

debido a la confianza,

se evitan actos sangrientos y horribles;

no habrá error.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Nueve en-la-cuarta

a) Poseer conformidad.

Sangre retrayéndose el sobrecogimiento emergiendo.

Sin falta.

b) Poseer conformidad el sobrecogimiento emergiendo.

Unir los propósitos arriba por-cierto.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La cuarta línea, dividida,

muestra a su sujeto poseído por la sinceridad.

Lo que le advierte del riesgo de un derramamiento de sangre

y evita así los motivos de su aprehensión.

No habrá error.

► Hellmut Wilhelm (extraído de su libro: El significado del I Ching)

que fue traducido por “veraz” muestra un pájaro hembra empollando en su nido. Significa, pues, una ver- dad interior, en que se hace justicia a la propia esencia y se permanece fiel a su destino. Es ésta la actitud necesaria para hacer desaparecer la sangre y apartar el miedo.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) El sujeto de la línea 4, débil en contra de todas las líneas fuertes del hexagrama, puede esperar ser herido y siente aprensión al tratar de restringir a los otros; pero está en su propio lugar; es también la pri- mera línea de Sun, cuya cualidad es la dócil flexibilidad.

Las líneas fuertes son movidas hacia la simpatía y la ayuda, y así “no habrá error”.

4. “Posee la sinceridad; sus (bases para) la aprehensión están echadas en el olvido”: (los sujetos de las líneas) arriba están de acuerdo con su objetivo.

La línea 4 es débil y en un lugar par, apropiado para ella; por lo que se dice “ten sinceridad”. Además, siendo la primera línea de Sun, las otras dos toman su carácter de ella.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Esta línea, que se halla rodeada por los trazos fuertes, es interiormente vacía, eso es, veraz (cf. el signo: Verdad Interior N° 61). El signo nuclear Li, cuya línea central es el seis en el cuarto puesto, es lo contrario de K'an, que significa sangre y angustia; de ahí la ausencia de sangre y angustia. El cuarto pues- to es el puesto del ministro. Con sus débiles fuerzas se encarga de la pesada tarea de domesticar los trazos de abajo que aspiran hacia arriba. Esto necesariamente se ve unido a manifestaciones de manifestaciones de peligro y angustia Empero, como es veraz (blando en un puesto blando, interiormente vacío) el prínci- pe, nueve en el quinto puesto, lo apoya y le da el respaldo necesario.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Si se menciona la sangre es porque lo yang trata de quebrantar lo yin. El seis en cuarto lugar ca- balga sobre el nueve en tercer lugar, y aunque se encuentran próximos no son receptivos, pues el nueve en tercer lugar sospecha que va a ser asaltado y dividido y, en consecuencia, teme la invasión y la domina- ción. El nueve arriba también detesta al nueve en tercer lugar, aunque es capaz de controlarlo. Como el propósito del seis en cuarto lugar coincide con el del nueve arriba, ambos se muestran sinceros. Aunque el nueve en tercer lugar presiona al seis en cuarto lugar, no logra quebrantarlo y, por lo tanto, previene cual- quier derramamiento de sangre y disipa el temor al lograr protegerse sin que haya desgracia.

INTERPRETACION

a)

Queriendo eso de verdad, o si se necesita, hay deber de actuar. Esto puede parecer peligroso o

inútil, pero haciéndolo con sinceridad, se conseguirá que todo vaya bien y habrá un buen resultado.

Cuando no se pudo actuar, no se hizo; ahora, que se puede o se debe, hay que moverse si se desea lograr algún beneficio en lo consultado. Esto es saber adaptarse al curso de los acontecimientos, y el Cielo dará protección y luz.

d)

Estos son momentos en los que el consultante puede aprender a reconocer los efectos que la acu- mulación de su forma de ser y de su capacidad de adaptación tienen hacia fuera, en el mundo externo, en su entorno. Para llegar aquí su conducta fue y es correcta.

Aunque haya dudas y se tenga miedo o angustia, hay que seguir avanzando entre los asuntos, que- haceres, relaciones, trabajo; pues se cuenta con la ayuda del Maestro y del Cielo. No temer daños, se pue- de estar tranquilo, ya que todo irá bien si uno se mueve con discreción y respeto. El consultante sabrá cumplir con sus responsabilidades y los buenos resultados se presentarán como efecto de su sinceridad.

Esta es una señal de que la mejoría se está produciendo ya. Y cuanta más fe y confianza se tenga, tanto mayor será el efecto. Aún así, se puede consultar una vez más por si fuera necesario tener en cuenta alguna otra cosa.

*Si no hay tratamiento, será útil preguntar si es necesario buscar uno (actuar); o no (actuar)

Actuar, aplicarlos; habrá buenos resultados. ¿Consultar?

Es momento de consultar sobre eso. Y lo mejor es dejar que sea el propio I Ching quien oriente el sentido de la consulta. Para ello una buena fórmula es consultar preguntando: dime Tú, Maestro, ¿qué debo reflexionar sobre esto?

Esta nueva respuesta es la fundamental, la que debe tomarse como base. Después, se irán haciendo las preguntas que el consultante tenga previstas si fueran necesarias; o hasta que el Maestro aconseje reti- rarse.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el cuarto día de la quinta semana de Abril.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

Si se nos presentan obstáculos, debemos evitar perder el control y malgastar las fuerzas empeñán- donos en presentarnos como adversarios. Es preferible conservar la calma y actuar con delicadeza.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Cuarta línea: no recurra a medios incorrectos o a resultados desastrosos. Trate a los demás con la delicadeza y la dignidad del Sabio. Mantenga una actitud distanciada.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Uno ocupa un puesto importante pero debe domesticar al poderoso a quien sirve y a los de abajo que empujan. Eso sólo se logra con veracidad abnegada: así evita los peligros y angustias. Como tus con- sejos son esenciales, debes ser cauto y sincero.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Cuarta línea: si eres sincero, la sangre desaparece y el miedo cede. No hay culpa. Se dan tres in- terpretaciones. Primera: aunque no nos gusten algunas líneas del I Ching, éstas nos son proporcionadas con el espíritu sincero de ofrecer ayuda. El sabio ofrece su consejo, a pesar de que podamos despreciarlo por ello.

Segundo: estamos en una posición de responsabilidad, comunicando a otros el ejemplo del camino del sabio. Debemos hacer lo que es correcto, desligándonos de los retos provocados por los egos de los otros, y soltarlos, aunque nuestra acción sea mal entendida. Al final, como somos fieles a nuestros princi- pios, logramos el efecto correcto. Vivir correctamente consiste en “mediar” entre el mensaje de nuestro guía y los demás.

Tercero: si somos sinceros en nuestro camino, no recurriremos a métodos impropios. Al dejar los métodos impropios, “la sangre desaparece”. Esto quiere decir que se evita la amenaza de la confusión y la prolongada amargura. La sangre simboliza las palabras y los actos que hieren emocionalmente, como cuando blandimos la luz blanca de la verdad cual si fuera un sable. Necesitamos darnos cuenta de que la verdad no es una luz blanca, dura, cortante, sino la luz amarilla de la moderación. Cuando nuestro enten- dimiento se aleja de la modestia y de la moderación, éste se aleja de la verdad. Hablar demasiado en ca- liente, debido a las emociones, nos recuerda al efecto de una explosión atómica –la radioactividad es ve- nenosa y contamina la relación por mucho tiempo-. Entonces, en lugar de tratar con la persona, tratamos con la radioactividad.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Mediante una actitud sincera, inspira confianza y evita las ansias, los recelos y la violencia. Los demás sienten el deseo espontáneo de unirse a su causa.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Son instancias superiores a nosotros, de las que dependemos, quienes están impidiendo o frenan- do el avance hacia nuestro objetivo, pero sabemos esperar con paciencia hasta encontrar la forma de con- vencerles?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Tu trabajo consiste en dar consejos en asuntos de importancia. Las decisiones se tomarán de acuerdo con lo que digas. Deberás ser especialmente cauto pues puedes dañar físicamente a la gente. En cuanto impere la sinceridad, no tendrás que preocuparte de nada.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

La sinceridad es el factor clave en su situación. Si hay sinceridad, el peligro desaparecerá y podrá ver el futuro con tranquilidad. No hay sentimientos de culpa ligados a esta situación.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esto significa que la voluntad de nuestros superiores es idéntica a la nuestra.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

6 en la 4ª: el consejo dado a los que se encuentran en posiciones superiores debería ser siempre el de lo verdaderamente correcto. Este puede no ser bien recibido al principio, pero lo inevitable de la ver- dad triunfará finalmente.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

El cuarto seis: tener confianza. La sangre fluye, el miedo crece. Ninguna culpa.

Es necesario tener mucha confianza; hemos de dejar paso a la certidumbre, porque no hay nada equivocado, las adversidades no son otra cosa que la consecuencia inevitable de un devenir de los hechos. Esto es lo que ocurre con el granizo, que destruye los frutos, independientemente de los errores cometidos por el hombre en el cultivo de los campos, en la elección de los tiempos de la siembra y la cosecha. Es otro momento yin, existe el peligro de que nos dejemos vencer por el abatimiento, es más, de que tenga- mos miedo y cometamos errores precisamente porque tenemos miedo. Recordemos pues que el tiempo de Hsiâo Khû (¡cuántos existen en la vida de cada uno!) es un tiempo de fuerzas ocultas, poderosas precisa- mente porque no disminuyen a pesar de que no advierten, al igual que ocurre con las costumbres más

arraigadas y con los vínculos tenaces con las horas cotidianas (por ejemplo, con un animal doméstico, al que sin fatigas dedicamos constantes atenciones). Esta “fuerza” silenciosa rige los acontecimientos mucho más de lo que imaginamos, y obliga a reaccionar a pesar de nuestra disponibilidad y nuestra voluntad. Es una advertencia que debe ser tenida en cuenta.

► LiSe Heyboer (extraído de: www.anton-heyboer.org; Yi Jing, book of sun and moon)

6 at 4: having truth. Blood goes away, fear goes out. Without fault.

Small human matters, fears, ties, frustrations, they are forgotten when inspiration brings big im- ages, ideals. Now one is not longer following human patterns, but dedicating oneself to higher aims. When the soul 'knows', there is no fear. He will follow his knowing.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Cuarto trazo: el único trazo negativo y maleable del kua; todas las tendencias de las otras positivi- dades son detenidas por él; si éste quiere emplear inconsideradamente la fuerza y retenerlas, yin se ubica como adversario aislado de toda energía yang y de ello resultará necesariamente la infelicidad. Es preciso que el consultante agote la buena fe y la sinceridad para simpatizar con esas positividades a fin de hacer- les sufrir su influencia; entonces el peligro quedará descartado. Pero hay muchas preocupaciones. Las dos positividades que lo rodean lo sostienen mientras corre la sangre y las preocupaciones lo agobian.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Cuando haya agotado su buena fe su influencia será positiva.

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching)

In the fourth line, six signifies: if he shows confidence, fear and bloodshed are avoided. There is no reproach.

Confident that he is pursuing the correct course, the wise man, even though he may appear to give way in the face of opposition, steers a way that avoids catastrophe. Disinterested truth will overcome all obstacles, and the end will be achieved.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Si es honesto y sincero, e influye en los demás con los consejos correctos, evitará peligros existen- tes y terribles. El miedo y la ansiedad sólo darán paso a la verdad. Entonces no habrá error.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Cuarto lugar: como en otros signos, la sangre tiene el significado de consecuencia extrema, de si- tuación dolorosa, de conflictos violentos. No necesariamente debe “correr sangre” o se está en riesgo de un crimen…Y si tal fuese la situación, ¡más acertado es el consejo de las Escrituras!

Esta línea advierte sobre dos aspectos: a) riesgos innecesarios que podrían tener peligros y heridas difíciles de subsanar; b) que los riesgos están en el círculo inmediato, en sus ligámenes sanguíneos. Hay personas que empujan al Sujeto por sendas erróneas. El Noble debe solicitar ayuda y consejos para evitar entrar en litigio con los suyos pero, a su vez, sustraerse de tales juegos que lo extraviarán. Se trata de una línea Regente Simple, es decir, de un tiempo fuerte y peligroso. Para no perderse y caer el Noble debe ser firme, mesurado, flexible, de buenos modales, diplomático pero nunca permeable, ambivalente y carente de severidad. Una severidad mansa, sin violencia. Una firmeza clara, no necesariamente prepotente. Se puede decir un “no” causando heridas, y se puede decir un “no” que no haga mal pero no deja lugar a dudas. Es una cuestión de firmeza interior y serenidad externa.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Comentario a la línea: ocupando uno un cargo difícil y pleno de responsabilidad deberá domesti- car al poderoso a quien asiste como guía, de tal manera que termine por hacerse lo que corresponde. En ello reside un gran peligro que hace que hasta pueda temerse un derramamiento de sangre. Pero el poder de una abnegada veracidad es más grande que todos estos obstáculos; es tal la impresión que causa que uno lleva a cabo con éxito sus esfuerzos, con lo que se desvanece todo peligro de derramamiento de san- gre y toda angustia.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Seis en el cuarto lugar: hay una conexión con los espíritus. El odio se aleja, brotan los temores. No habrá error.

Tú y tu pareja podéis actuar con confianza ahora. Los espíritus están con vosotros. Olvida antiguas disputas y resentimientos. Tu propósito coincide con los de arriba.

Dirección: actúa. Estás conectado con una fuerza creativa.

► Thomas Cleary (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Yin. Cuando hay sinceridad, desaparece el derramamiento de sangre y el miedo se disipa; no hay conflictos.

Imagen: cuando hay sinceridad, se disipa el miedo porque existe acuerdo en las instancias superio- res.

LINEA QUINTA

Si eres veraz y leal en la alianza, eres rico en tu prójimo.

“...no estarás solo en tu riqueza”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO

La fe y la confianza conectan, y sujetan como un hilo energético de amor que se enlaza al corazón de los otros, de modo que se ven enriquecidas e incrementadas por medio del prójimo, o de un Gran Ser Espiritual; según lo que se esté consultando.

Entonces, hay que unirse sinceramente y de forma inquebrantable, pues la lealtad conduce a una alianza firme, donde el más débil se entrega y el más fuerte pone su confianza en el otro. El inferior “lla- ma” y el Superior “acude”. Así avanzan juntos al mismo tiempo, se ayudan y colaboran, complementan sus fuerzas, sus sentimientos y sus propósitos. Se vuelven verdaderamente más ricos, y su alegría compar- tida es doble alegría para cada uno de ellos.

El consultante no será abandonado, ni se sentirá solo en su riqueza. Obtendrá algo grande, quizá inesperado, en eso por lo cual pregunta.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Anda por el medio del trigrama superior Sun= suave, seda, negocios y riqueza.

Lazo que se simboliza atado al cuarto trazo, que le ayuda en la tarea de domesticar y suavizar cier- tas fuerzas. Cuando los dos complementan y comparten su riqueza, entonces son realmente ricos.

Sun se transforma en Ken con la mutación de este quinto trazo. Ken significa montaña, aquieta- miento; pero también “coger lo que es para uno” y “luz interior surgida de la tranquilidad”.

Pertenece al nuclear superior Li= ojo, visión.

Al mutar la línea, se transforma en Chen= susto conmoción, además de movimiento. Pero Chen también significa “recepción de lo Divino”.

Todo esto sugiere una posible “sensación o visión interna” producida por el acercamiento y la pre- sencia de un Gran Ser Espiritual. Quizá se experimente algo indescriptible.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Trazo fuerte y suave, correcto y moderado, tiene el dominio de la situación.

Está en su puesto correcto y adecuado, en una posición altamente favorable.

marcado en el hexagrama. Pueden ser constituyentes-simples- y/o gobernantes-absolutas-]

Suave regente gobernante, que debe emplear la buena fe y la confianza para simpatizar con aque- llos que también le miran con simpatía

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

Sin relación de correspondencia con el segundo trazo, al cual frena con la ayuda del cuarto. Pero el quinto es el verdadero regente y puede activar las relaciones de correspondencia con libertad de movi- mientos.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

La mutación y el hexagrama Relacionado con este trazo son, la quinta línea del hexagrama 26, La Fuerza Domesticadora de lo Grande, que amplía la información dada aquí

26 9 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

九五 有孚攣如。富以其鄰。

YU FU LÜAN JU,

FU YI LIN CH´I.

“… WU TI FU YEN.”

tarse.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] El hombre recto y sincero se gana el afecto de los demás y

comunica sus bienes a sus vecinos.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La quinta línea, entera,

muestra a su sujeto poseído por la sinceridad,

y atrayendo a otros a que se unan con él.

Rico en recursos,

emplea a sus vecinos (al servicio de su causa)

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Un 9 para el quinto lugar:

la confianza es como una cuerda (que se ata a los corazones de otros).

Con ella enriquecemos a nuestros vecinos.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Nueve en el quinto puesto significa:

si eres veraz y leal en la alianza,

eres rico en tu prójimo.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Seis en-la-quinta

a) Poseer conformidad, atando así.

Opulencia: usar-al vecino de uno.

b) Poseer conformidad, atando así.

No una solitaria opulencia por-cierto.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 5 ocupa el lugar central de Sun, y convierte, mediante la sinceridad de su sujeto a la 4 y a la 6 en sus vecinos, quienes son usados por él y llevan a cabo su objetivo común.

5. “Posee la sinceridad y atrae a otros para que se le unan”: no utiliza solamente sus propios re- cursos.

De la línea 5, siendo indivisa, y ocupando el lugar más importante de la figura, de acuerdo con el valor que se le da generalmente a las líneas, se dice que “es rica” o “que tiene ricos recursos”. Con éstas se une a “los sujetos” de la línea 4 para efectuar su objetivo común.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El quinto trazo ocupa el puesto de honor en medio del signo de riqueza: Sun. Sun también signifi- ca lazo, por lo tanto la línea está unida al seis en el cuarto puesto, que es su vecino. Cuando ambos se complementan recíprocamente y comparten su riqueza, entonces son realmente ricos.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

El nueve en quinto lugar ocupa la posición honorable. No recela del nueve en segundo lugar y no se resiste a su llegada. El nueve en segundo lugar guía y tiende la mano al nueve en quinto lugar sin pre- ocuparse por su propia seguridad, por lo cual se dice: “ofrece una mano amiga”. Al haber una línea yang en una posición yang, se ocupa una posición plena. Al situarse en una posición rebosante y plena, sin pre- ocuparse por su propia seguridad, “prosperará junto a sus vecinos”.

INTERPRETACION

a)

Muy buena línea para actuar. Se puede decir que el consultante perderá una buena ocasión si no

actúa, pues lo que desea está al alcance de su mano. Si es sincero y respeta a los demás, encontrará que ellos también están totalmente dispuestos para actuar. La ayuda mutua enriquecerá a todos, y esto será como “aliarse” para conectar las circunstancias favorables al fruto de la acumulación obtenida mediante pequeños efectos.

d)

Si se tiene fe y confianza en I Ching y en el Maestro, el consultante también contará con la ayuda y la protección de lo Superior.

Es un buen momento para consultar si se necesita. El “día” también será favorable, y las relacio- nes, el trabajo, los estudios, etc. Habrá alegría, cooperación y simpatía por parte de los demás. Muy buena línea para relaciones personales.

Para lo espiritual, esta mutación esconde algo que se “sentirá”, aunque se esté en soledad.

Continuando con el tratamiento un poco más, se asegurará firmemente la mejoría.

*Si no hay tratamiento, ¡Consultar! por si fuera necesario buscar uno.

Aplicándolos se obtendrán excelentes resultados.

Es momento de consultar y examinar eso. Lo conseguido hasta aquí representa ya un gran avance, un paso importante hacia el saber. Consultar una vez más sin preguntar. Luego, proceder según se necesi- te.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el quinto día de la quinta semana de Abril.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

La mejor manera de afrontar la existencia es aunando fuerzas y riquezas. No se debe temer la unión con algo más pequeño o más débil; si esa asociación se basa en la sinceridad y en la ayuda mutua, jamás se lamentará.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Quinta línea: la cualidad más importante de cada uno es la lealtad incondicional a los principios adecuados. Su buena suerte se duplica si la comparte con los demás.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

La lealtad en la alianza es complementación mutua: el débil por su entrega, el fuerte por su con- fiabilidad. Así, una alegría compartida será doble alegría.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Quinta línea: si eres sincero y leal en la alianza, eres rico en tu prójimo. El sabio es digno de con- fianza, estando totalmente orientado hacia lo que es verdadero y bueno, no puede responder a lo que es indigno en nosotros. Cuando somos sinceros intentando hacer lo que es correcto, el sabio comparte su gran riqueza con nosotros, con su amigable presencia, dándonos fuerzas sin andamos con problemas, dándonos una sensación de protección y bienestar que está completamente ausente cuando perdemos el camino.

Cuando estamos sinceramente unidos (casados) a nuestros principios, atraemos lo mejor de otra gente. La verdad interior tiene el poder (por ella misma) de corregir todas las situaciones. Todas las co- municaciones interiores que emanan de la fortaleza de aceptar las cosas exactamente como son, y de estar completamente en paz con uno mismo (teniendo un matrimonio feliz con uno mismo).

“Leal en la alianza” también quiere decir estar casado con una búsqueda consciente para seguir el camino recto y no entregar esta responsabilidad a otros. Tenemos que hacer nuestro trabajo duramente toda nuestra vida para ahorrar dinero, no podemos abandonar el barco, entregándoselo a otro para que lo gobierne, simplemente porque estamos cansados de la responsabilidad. “Leal en la alianza” quiere decir que seamos cuidadosos con las responsabilidades que se nos han confiado.

“Compartir nuestra riqueza y no guardarla para sí”, quiere decir que recordemos cómo se nos ayudó. Si nos consideramos mejor que otros, la riqueza ganada es “acaparada”, y la modestia perdida. Ser rico y conservar la modestia es ser devoto; sólo entonces somos ricos en nuestro prójimo, al no sentirnos eclipsados. Como nos enseña el sabio, hemos de ser más modestos y concienzudos, y no serlo menos.

¿Podremos eclipsar al sabio, que es invisible?, ¿vamos a oscurecer al sabio con nuestras acciones equivo- cadas?

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Cultivando sus cualidades interiores innatas se gana a los demás y goza de su apoyo, aún cuando no tenga grandes riquezas.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Contamos con la confianza de aquellos a quienes somos leales y que pueden ayudarnos a tener paciencia alimentando la esperanza en nuestro objetivo?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Al compartir desinteresadamente los recursos, tanto materiales como espirituales, se presenta por sí sola la lealtad real que existe entre la gente. No hay mayor alegría que el compartir lo que se tiene.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

La sinceridad y la lealtad de sus amistades probarán cuan valiosas son.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esto implica no enriquecernos sobre lo nuestro.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

9 en la 5ª: los fuertes y los débiles pueden hacerse amigos, si ambos son honestos en su actitud. Compartir entre quienes se complementan conduce a la felicidad.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

El quinto nueve: considerar la confianza como una obligación. Somos ricos gracias a quienes nos rodean.

La presencia de personas vinculadas a nuestra vida constituye un apoyo en el que debemos con- fiar, aunque a menudo se trate de una riqueza que no apreciamos. La fuerza oculta del ambiente, de los hechos cotidianos, de las propias convicciones está disponible de un modo activo. Superados (o en vía de superación) los contrastes interiores y exteriores, nos liberamos de todo condicionamiento negativo, lo- gramos establecer relaciones equilibradas con el mundo exterior; existen nuevas aperturas en el pensa- miento. Ése es el sentido de la frase: “somos ricos…”. Al final, las decisiones son libres, precisas, sere- nas, justamente porque quizá, sin saberlo, se basan en pequeñas convicciones, en consideraciones aparen- temente sin importancia, que constituyen consoladoras certezas. La fuerza de Hsiâo Khû es la que doble-

ga, la que domestica, la que hace que nos adueñemos de todas las rebeliones, convirtiendo los contrastes en tranquilidad moral.

► LiSe Heyboer (extraído de: www.anton-heyboer.org; Yi Jing, book of sun and moon)

9 at 5: having truth, making order (out of chaos) thus. Rich through one’s neighbor.

One does not become a good neighbor by being nice, but by being true and open. He will know that he can rely on you, always, so he will be there for you too. He will accept your decisions, even when they are not „nice‟, because he will trust and understand you

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Quinto trazo: él usa la justicia para ocupar la situación preminente y tiene buena fe y confianza; los que están con él le corresponden simpáticamente y le son muy adictos. Por lo tanto, es necesario que el consultante los acoja para ayudarse mutuamente con ellos y hacerse “rico por la vecindad”. Por la fuer- za natural inherente a la ocupación de la situación preminente, él es como el rico que extiende el beneficio de sus riquezas y las hace compartir por su entorno. El hombre dotado se vuelve desdichado por el hom- bre inferior; el hombre íntegro es puesto en peligro por la multitud de malvados; el que está en la inferio- ridad debe apegarse al superior y seguirlo a fin de avanzar al mismo tiempo que él. El superior debe aco- ger y guiar al inferior y aprovechará el concurso de los inferiores para completar su fuerza. Es también la asociación entre vecinos, la idea de asistencia y de concurso. Es necesario tener una fe inquebrantable, una fe que arrastre.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Un acuerdo mutuo entre el débil y el fuerte es apuesta de éxito. El débil aporta la lealtad, el fuerte una fidelidad sin desfallecimiento.

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching)

In the fifth line, nine signifies: sincerity and loyalty make for good neighbours.

In the weaker person loyalty means devotion, in the stronger, sincerity breeds trust. Both result in stronger ties, because either member of a partnership complements the other: the outcome is success for both.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Mediante una relación leal y cooperadora con otros, incrementarán mutuamente sus recursos. De esta manera podrá alcanzar su objetivo.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Quinta línea: las riquezas no son siempre materiales, incluso compartir la misma riqueza material es la riqueza más sagrada. Aquí el tiempo de lo pequeño comienza a entregar sus resultados grandes. A este punto nunca se llega solo, siempre hay quienes han sido vitales en el trayecto y ellos bien merecen compartir el buen logro que aquí se promete. Si esta línea está señalada, siga adelante pues el éxito está más cerca de lo que parece. Sea bondadoso en la victoria y sepa compartir sus logros. A pesar de lo Pe- queño del Tiempo actual hay buenas perspectivas.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Comentario a la línea: la lealtad conduce a una firme alianza porque se basa en una complementa- ción mutua. En el integrante más débil de la situación la lealtad es la entrega; en el más fuerte, la confia- bilidad. Esta complementación mutua conduce a una verdadera riqueza que se manifiesta plenamente en el hecho de que uno no la guarde para sí, sino que la posea en común con su prójimo. Alegría compartida es doble alegría.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Nueve en el quinto lugar: conexión con los espíritus que te unen con los demás. Atraes e invitas a tus vecinos.

Tu pareja y tú no estáis solos. Hay una conexión espiritual que os compromete con la gente que os rodea. No tengáis miedo de hacer uso de esa conexión. Para eso está. Controla las cosas.

Dirección: mantente activo. Encuentra una idea que os mantenga unidos. Convierte el conflicto en tensión creativa. La situación ya está cambiando.

► Thomas Cleary (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Yang. Cuando hay sinceridad, se crean vínculos que enriquecen la vecindad.

Imagen: cuando hay sinceridad se forman vínculos y no se disfruta la riqueza en soledad.

LINEA SEXTA

Llega la lluvia, llega el sosiego. Esto se debe a la permanente acción del carácter. La mujer cae en peligro debido a su perseverancia. La luna está casi llena. Si el noble prosigue, llegará la desventura.

“... pues podría haber confusiones”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO

Ha llegado la lluvia, ya se ha hecho aquello que era lo debido. Cada cosa ya está en su sitio y debe permanecer en él, en quietud, durante un tiempo. Queriendo avanzar más ahora, el consultante provocaría la calamidad, la herida y el daño, pues quedaría desprotegido al abandonar la bendición del Cielo.

Poco a poco se han ido acumulando buenos efectos según iba adaptándose uno a las circunstan- cias, se ha obtenido el éxito y se tiene una elevada posición gracias a la ayuda de una Fuerza Superior. Pero hay que seguir siendo humilde, entregado y suave, dominando los impulsos, sin caer en la ilusión de que uno puede hacer lo que le dé la gana, creyendo que nada malo pasará si avanza caprichosamente. Pues todavía hay que tener mucho cuidado, y lo mejor es conformarse con lo alcanzado aquí sin avanzar antes de que llegue el momento debido; porque hacerlo traería desgracias.

Lo de la mujer significa que, siguiendo al quinto trazo (el Maestro) como si uno fuera su “esposa”, también corre el peligro de transformar en tristeza algo que ha de servir para mejorarse, o de hacer un uso siniestro de algo que debería emplearse para su mejoramiento personal. Es decir, que no se debe abusar de la consulta.

Lo de la luna casi llena viene a insistir en lo anterior, pues la luz de la luna depende del sol; y la luz de la inteligencia, cuyo alimento se simboliza por “fases”, depende de la Luz del Espíritu. Cuando la

luz de la inteligencia está “llena”, debe vaciarse, menguar y no consultar; cuando está oscura y vacía de luz, hay que llenarla consultando.

Por todas estas razones el texto principal se cierra diciendo que, aquél que prosiga y actúe a la fuerza, estará siendo incapaz de ver la realidad objetivamente y caerá en el peligro.

Ciertamente, todavía hay motivos para desconfiar, para sospechar y para dudar; esto es lo que ase- vera la sentencia final, pues podría haber confusiones.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

En lo alto del trigrama superior Sun, abnegado y suave, que fue acumulando poco a poco los efec- tos requeridos por las circunstancias, y debe sentirse conforme con ello. Sun= nubes, cuando muta la línea se transforma en K´an= lluvia, luna y peligros.

No pertenece a ningún nuclear, cosa que le favorece. Si permanece quieto un tiempo, todo será más sencillo para él.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Trazo yang al final de la acumulación de pequeños efectos. Luego vendrán otras situaciones donde podrá avanzar más. Es yang en posición yin, femenina, y mutando (moviéndose) se convierte definitiva- mente en una línea yin. Por eso se dice lo de la mujer que cae en peligro debido a su perseverancia.

Todavía no ha llegado a donde debe llegar, pero ha de permanecer un tiempo en esta posición, que indica que se acaba un ciclo y que pronto empezará otro, pues está al final de un hexagrama.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

No tiene relación de correspondencia con el tercer trazo. Debe someterse al 5º, pero no como si fuera su “esposa”. Avanzando por sí mismo, no tendría beneficios, sino que cosecharía la calamidad, in- cluso física, según lo que se esté consultando.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Su mutación convierte al hexagrama 9 en el 5, La Espera, donde (también en la sexta línea) se complementa lo expuesto para este trazo,

5 9 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

上九 既雨既處。尚德載。婦貞厲。月幾望。君子征凶。

CHI YÜ, CHI CH´U.

SHANG (TAO) TE TSAI.

YÜEH CHI WANG.

CHÜN TZU CHENG HSIUNG.

“… YU SO YI YEN.”

nerse/ llegar a un lugar o condición/ distinguir/ decidir/ hacer lo que es debido.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Al igual que después de la lluvia todo vuelve a encontrarse en buen estado,

así la virtud estimulada se perfecciona.

Una mujer, incluso cabal,

puede estar sobreexcitada y difícil,

como la luna a punto de ser llena.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La línea superior, entera,

muestra cómo ha caído la lluvia,

y el progreso (hacia delante) ha sido detenido;

(así) debemos valorar la acumulación de virtudes

(representadas por el trigrama superior)

Pero una esposa (ejerciendo restricción),

pese a todo lo firme y correcta que pueda ser,

es una situación de peligro,

(al igual que) la luna acercándose a su plenitud.

Si el hombre superior prosigue en su intento (en estas circunstancias),

habrá desgracia.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Un 9 para el lugar superior:

las lluvias están cayendo y ha llegado un tiempo de descanso.

La virtud sigue aumentando.

En este momento la persistencia sería un serio problema para las mujeres.

Si el Hombre Superior se aventurara con la luna llena,

estaría cortejando la calamidad.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Al tope un nueve significa:

llega la lluvia, llega el sosiego.

Esto se debe a la permanente acción del carácter.

La mujer cae en peligro debido a su perseverancia

La luna está casi llena.

Si el noble prosigue, llegará la desventura.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Nueve arriba

a) Ya lluvia, ya permanecer.

Honrar la actualización-del tao llevando.

La esposa, Prueba: adversidad.

La luna casi plenilunio.

El chün tzu castigando: peligro.

b) Ya lluvia, ya permanecer.

Actualizar-el talo amasando, llevando por-cierto.

El chün tzu castigando: peligro.

Poseer un lugar para dudar por-cierto.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) En la línea 6, la idea del hexagrama ha sido ya completada. Se ha restaurado la armonía de la natu- raleza. Cae la lluvia y la marcha hacia delante de las líneas fuertes debe ahora detenerse. Pero la debilidad que ha conseguido tal resultado, si se enorgullece de ello, se encontrará en una posición de peligro, al igual que la luna llena, que a partir de ahora debe declinar. Que el hombre superior, cuando haya alcanza- do su finalidad, permanezca en paz.

6. “La lluvia ha caído y (el progreso) se ha quedado”: el poder (denotado por esta figura) se ha acumulado al máximo. “Si el hombre superior lleva a cabo sus medidas, no habrá mal”: se encontrará obstruido.

Bajo la línea 6, se nos dice que la abstención está en su punto más alto y los que se abstienen se deberán quedar quietos por un tiempo. El párrafo es métrico. Los párrafos de las líneas 1, 2 y 3, todos riman juntos, así también los de las 4 y 5, y ahora, bajo la 6 tenemos la copla:

“¡Lo! Lluvia ¡lo! Descanso, ¡el poder está lleno!

¡Buen hombre! mantente firme. Las obstrucciones gobiernan.”

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El trazo, al moverse, cosa que por cierto hace siendo un nueve, origina la conversión del signo Sun, viento, en el signo K'an, que significa lluvia y Tuna. El trazo ocupa la cúspide del abnegado y suave signo Sun, que poco a poco ha ido acumulando la fuerza de lo Creativo hasta producir el ansiado efecto. Una vez producido ese efecto de lo Suave, debe darse por satisfecho. Si este signo pretendiera violenta- mente hacer valer su éxito, la consecuencia sería el peligro. El persistir conduciría a confusiones, puesto que ya no se trataría de domesticación, sino de represión y de opresión, cosa que el fuerte Ch'ien sin duda no toleraría.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Situado en la cumbre del hexagrama, el nueve arriba realiza la acumulación. Lo yang no logra prosperar y, en consecuencia, por fin llueve; lo firme no logra invadir y, en consecuencia, por fin encuen- tra su lugar. Si se lo estima por su virtud es porque el trigrama escala y ocupa la posición de arriba y lo firme no se atreve a quebrantarlo. Si la virtud se encarna en su porte es porque, al representar la excelen- cia de lo yin, es capaz de domesticar lo firme y lo poderoso. Si la mujer controla a su esposo y el sujeto controla a su soberano, el presagio se aproxima a la inquietud. Por eso se dice: “para la mujer el presagio se revelará peligroso”. En esto reside la abundancia y la plenitud de lo yin. Por eso se dice “la luna está casi llena”. Lo que es rebosante y continúa avanzando, seguramente perderá el Dao. Cuando lo yin recela de lo yang, seguro que será atacado. Por eso, si un hombre noble emprende el viaje de regreso, por fuerza será nefasto. Por eso se dice: “si el noble emprende un viaje (…) obtendrá un resultado nefasto”.

Ocupar una posición inferior y sin embargo poder emprender el viaje sin obtener resultados nefas- tos, eso es algo que sólo se da en el hexagrama 11, Tai (Paz), porque (en este hexagrama) Kun (Principio pasivo, “yin puro”) como cuerpo constitutivo debería situarse en la parte inferior, pues que es adaptable y flexible, y no puede oponerse a las líneas firmes (del trigrama Qian, Principio activo, “yang puro”, tri- grama inferior del hexagrama 11); por ello (las líneas yang de Qian situadas en la parte inferior) pueden preservar lo que es de su especie, emprender el viaje y obtener un viaje afortunado. Sin embargo, en el

presente caso (el hexagrama Xiao Xu) intentar seguir avanzando implicaría la progresiva aparición de dificultades. A pesar de que el trigrama Xun es incapaz de mejorar la capacidad de domesticación del tri- grama Gen (el trigrama superior del hexagrama 26 Daxu, Mucha acumulación), tampoco puede competir con la adaptabilidad y la obediencia del trigrama Kun (el trigrama superior del hexagrama Tai). Así, aun- que puede conseguir ligeros avances, no puede completar una campaña de invasión. Por esta razón, el nueve al principio y el nueve en segundo lugar logran regresar, mientras que cuando se llega al nueve en tercer lugar, el eje se separa del carro. Cuando el hexagrama Xiao Xu se encuentra en el ápice de la acu- mulación, va acumulando sin cesar y su punto culminante se extiende por doquier. Por esta razón, la ple- nitud de su acumulación reside en el seis en cuarto lugar y en el seis en quinto lugar, y cuando alcanza el nueve arriba, el Dao permite una gran eficacia. Sin embargo, Xiao Xu sólo es capaz de recoger aquello que puede domesticar en el momento en que alcanza su punto culminante (nueve arriba). Por esta razón, aunque el seis en cuarto lugar y el seis en quinto lugar puedan avanzar, al llegar al nueve arriba, en cuanto se emprendiese la marcha, el eje se separaría del carro.

INTERPRETACION

a)

¡Cuidado! No actuar. Se producirían daños ahora con lo que se está pensando hacer. Y, según la

naturaleza del asunto que se esté consultando, las heridas quizá pudieran alcanzar incluso al cuerpo físico. Lo mejor es desconfiar, ponerse a la defensiva y reflexionar.

Pronto comenzará una nueva situación, y en estos momentos lo acumulado por el carácter tiene que traer todavía la disolución de la tensión y la tranquilidad. Luego, más adelante, se podrá actuar.

Tampoco conviene consultar ahora mucho más sobre esto.

d)

No se necesita consultar ahora. Hay que conformarse con los efectos conseguidos, o que se están consiguiendo. Esto traerá paz y tranquilidad. Avanzando entre los asuntos, relaciones, estudios, trabajos,

etc. conforme permiten las circunstancias, sin forzar ni tomar rumbos extremos, temerarios, impuros, etc.; el consultante podrá conservar su capacidad de apreciar la realidad. Si no se hace así, se producirán cala- midades.

Conformarse con los resultados obtenidos hasta aquí. Todo va bien. Continuar con el tratamiento y no consultar ahora. Hacerlo en otro momento.

*Si no hay tratamiento: observar lo consultado durante unas horas más (3 o 4 por ejemplo) para ver cómo evoluciona y, luego, volver a consultar sobre ello por si fuera necesario buscar uno.

No es momento de consultar ahora sobre eso. Hay que seguir buscando, mejorando, perfeccionán- dolo, pues lo principal ya está conseguido; pero aún falta un poco para darlo por resuelto. No actuar, no aplicarlos aún.

No consultar ahora sobre eso. Conformarse con lo conseguido hasta aquí. Aún falta nueva infor- mación que llegará, o más conocimiento por surgir o aparecer. Mientras tanto, seguir estudiándolo, me- jorándolo, perfeccionándolo. No darlo por concluido hasta que se reciba una señal claramente favorable al respecto. Consultar sobre esto luego, en otro momento.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el sexto día de la quinta semana de Abril.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

Cuando las fuerzas malignas dominan los acontecimientos, la acción aporta siempre desdicha y desilusión. El hombre de calidad espera, sereno y tranquilo, el momento más favorable para actuar.

Si un ser humano se transforma en adversario de un semejante y se dedica a dominarlo, nos encon- traremos ante un mal presagio.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Sexta línea: el éxito es inminente. Sin embargo, sólo si avanza de forma cautelosa y consciente puede llegar a poseerlo. Existe el peligro de caer en la precipitación.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Se obtuvo el éxito, y una firme posición, por la suma de pequeños efectos. Pero este éxito, así lo- grado, necesita una gran cautela (no sentirse seguro y dormirse en laureles). Lo débil no se “apoya en el triunfo” para seguir avanzando, debe conformarse con lo alcanzado. No tomes una actitud presuntuosa: actúa como si nada hubieras logrado. Sigue esforzándote en mantener tu carácter.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Sexta línea: llega la lluvia, llega el sosiego. Esto se debe a la permanente acción del carácter… Si el hombre superior prosigue, llega la desgracia. La victoria se ha conseguido al perseverar en una firme y correcta actitud. De todas formas se trata de una victoria parcial y no de una victoria fundada en la lenta y penetrante luz de la verdad interior, o a través de un entendimiento que nos dé la seguridad de que no habrá marcha atrás. Si podemos conservar la modestia y la humildad, sacrificando la sensación de poder que podemos albergar, nuestra ganancia quedará consolidada.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Después de alcanzar un razonable éxito, limita sus aspiraciones y disfruta de lo que posee. No in- vita al fracaso ordenteando exigencias excesivas.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Nos dejamos llevar fácilmente por excesos de euforia y confianza cuando finalmente se ha supe- rado el obstáculo que frenaba o impedía el avance hacia nuestro objetivo?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

El momento en que se es más vulnerable es el inmediatamente anterior a la consecución de tus propósitos. Has conseguido mucho, pero el efecto de lo conseguido está condicionado a la consumación. Concéntrate en el trabajo final. No adoptes una actitud presuntuosa por todo lo que has conseguido. Pro- cura conservar los recursos para futuras consecuciones. Lo mejor será actuar como si no hubieras conse- guido nada, y luchar tan duro como si estuvieras al principio. A los demás les resultará muy difícil aven- tajar al que piensa de este modo.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Hay señales (¡al fin!) de movimiento en esta situación, resultado de cómo la ha manejado. Ahora puede relajarse un poco, porque permanecer en la misma forma por mucho tiempo puede atraer el peligro

a la persona. Los asuntos son de su complacencia, así que sólo espere, de otra forma apresurará las cosas a un desenlace infortunado.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

El comentario que sigue a este pasaje parece indicar que, en la mayor parte de los casos, no nece- sitamos tomarnos demasiado literalmente lo que se dice sobre la luna llena, sino que los problemas son de esperar en unos días o semanas, es decir, durante la luna llena o entre el momento en que nos encontra- mos y la siguiente luna llena. Sin embargo, hay ocasiones en que el Libro del Cambio da respuestas muy literales, por lo que sería prudente no salir mucho de casa durante la noche de luna llena.

La primera frase indica que nuestra parte de virtudes está aumentando; lo que se dice sobre el Hombre Superior indica que tenemos que esperar problemas.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

9 en la 6ª: cuando se ha conseguido el éxito, poco a poco, debería ser tratado con cuidado. El sacar indebido provecho en este momento no sería favorable. Puede desintegrarse todo.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

El nueve arriba: cuando llueve todo está decidido. La virtud debe considerarse como un ornamen- to. Severa es la viuda que renuncia a contraer nuevas nupcias. La luna está casi llena. Sólo el sabio do- mina la suerte adversa.

La última línea mutante concluye la propuesta de Hsiâo Khû, indicando cómo una vida valiente- mente mutable, ritmada por los hechos naturales y una firme voluntad de no doblegarse al compromiso, de no dejarse dominar por la debilidad, conduce siempre a resultados positivos. Quien adquirió sabiduría, es decir la capacidad de evaluar hechos, experiencias y errores, dominará su situación y sabrá doblegar (es decir, “domesticar”) los acontecimientos para que obren en su provecho. Un momento de meditación, como casi todos los momentos-hexagramas del I Ching (así tendrían que ser todos los momentos de nues- tra vida), que invita a continuar serenamente, con atenta docilidad, la evolución de nuestro destino, regido por el mágico paso del tiempo, yin-yang-yin…

► LiSe Heyboer (extraído de: www.anton-heyboer.org; Yi Jing, book of sun and moon)

Above 9: already it rains, already it stops. Thanks to the virtue it carries. Housewife determina- tion: danger. The moon is almost full. The noble one rectifying: pitfall.

Every change always contains unexpected possibilities, but you find them only if you‟re open to it. Stay versatile, things always change in an unexpected way. Be creative, don‟t stick only to your own

job. Never be too sure of anything. And even if you are the one who knows everything, even then don‟t force anyone.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Sexto trazo: este trazo emplea el colmo de la humildad; el consultante sufre la detención y perma- nece inmóvil. Cada cosa ya está en su lugar, y todo es detenido. Pero, en este límite, comienza a haber un sentido de dispersión. Si se trata de una cosa de poca importancia, el resultado, cuando sea alcanzado, podrá durar; si se trata de una cosa grave, ese resultado será superado. Hay indicación de una mujer que mantiene el estado de cosas y resulta una vía de riesgo y peligro: la luna llena está en oposición con el sol. Por la dulzura y la humildad las tendencia son contenidas y la fuerza nunca podrá dominarlas; pero si el efecto no cesa, entonces la negatividad pasa a la positividad y el presagio se vuelve desdichado. Si el hombre dotado se mueve, presagio de desgracia, pues él es la positividad; hay interés para él en no actuar, en dudar, en reflexionar, pues él encontrará la negatividad, que es el hombre inferior. Desconfiar, temer, ponerse a la defensiva, ésos son los buenos consejos del “hombre sabio”.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

El débil que logra una victoria no por eso debe jactarse. Sería peligroso.

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching)

In the sixth line, nine signifies: the rains come, and there is rest at last for he has followed his way. But persistence puts the women in danger. For the moon is nearly full, and if the superior man goes forth there is misfortune.

The wind, continually driving the clouds together, finally brings the rain. But his success has been achieved by cautious advance, not precipitate action, and it is not wise to pursue matters further. The moon represents the darker powers, and when it reaches fullness it is already on the wane. Ones must be content with what has already been attained.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Ha ganado la batalla. Descanse y consolide su posición ahora y conténgase de entrar en la guerra total. Cuidado: la adversidad está creciendo. Si intenta avanzar, se encontrará con el infortunio.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Sexto lugar: de la situación general clara que plantea este movimiento no queda bien precisado el rol de la “mujer” que “perseverando culmina el peligro”. Quizás la traducción correcta debería ser “lo femenino”, pues en verdad no se trata de un problema de hombre o mujer sino que de una fuerza negativa, en el sentido de la polaridad positivo-negativo (y no en el sentido de algo malo), que ha logrado un equi-

librio difícil y susceptible de ser roto por un exceso de confianza en la trabajosa victoria. Simbólicamente es la plenitud de la luna, cuya máxima luz pasa rápido ante la fuerza del sol, lo positivo. Es decir, si se ha logrado la luna y no el sol, confórmese, no se jacte ni se lamente, pero sobre todo ¡deténgase!

Para evitar confusiones y sobre para no caer en actitudes despóticas y represivas, evite el orgullo y la vanidad, los resentimientos y la soberbia, pues si algo enseña el tiempo que se está pasando (o cuando este pase) es que la humildad entrega riquezas, y si se extravía la mansedumbre se perderán relaciones valiosas y quizás también las cosas logradas con mayor sacrificio. Existe la posibilidad que el Sujeto en esta línea no escuche este consejo y lo considere superfluo.

Como la mayoría de las sextas líneas, es una “advertencia”, un “llamado de atención” que debe tomarse muy en serio.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Comentario a la línea: se ha obtenido el éxito. El viento ha juntado la lluvia. Se ha alcanzado una firme posición. Esto se ha llevado a cabo mediante una paulatina acumulación de pequeños efectos que resultan de la veneración brindada a un carácter superior. Sin embargo, un éxito logrado así pieza por pieza requiere una gran cautela. Si uno se abandonara ahora a la ilusión de seguridad, basada en ese éxito, sería peligroso. Lo femenino, lo débil que ha alcanzado la victoria no debe jamás apoyarse tenazmente en el triunfo. Esto atraería el peligro. La fuerza sombría de la luna llega a su máximo al hallarse casi llena. Cuando como luna llena se opone directamente al sol, su mengua es inevitable. En tales circunstancias es necesario conformarse con lo alcanzado. Seguir avanzando antes de llegar el momento debido, traería desventura.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Nueve en el sexto lugar: la lluvia por fin ha llegado. Estás rodeado de honor, poder y virtud. ¡Si- gue adelante! Pronóstico: adversidad para la mujer. Es como la luna que está próxima al plenilunio. Si el Ser superior pretende castigar a los demás, el camino se cerrará.

Tu pareja y tú habéis conseguido vuestro objetivo. La lluvia ha caído para bendecir vuestra rela- ción y vivís juntos en el honor y la virtud. No te preocupes y sigue adelante. El camino de la mujer debe encarar peligros que tienen sus raíces en el pasado. No intentes ponerlo todo en su lugar en este momento. No le impongas una disciplina severa a los demás. No te lances a una expedición sin prepararla. Hay momentos para cambiar las cosas. Sé como la luna cuando está casi llena, y la felicidad que ahora está viviendo perdurará.

Dirección: espera el momento correcto para actuar. Convierte el conflicto en tensión creativa. La situación ya está cambiando.

► Thomas Cleary (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Yang. Ha llovido y ha escampado: una elevada consecución se ha logrado; la esposa es casta y diligente. La luna está casi llena; no es propicio para el gobernante salir en expedición.

Imagen: el haber llovido y el haber escampado representa la plenitud del logro. No es propicio pa- ra el gobernante salir en expedición cuando existe alguna duda.