R

KUAN

R

觀

XX

20

LA CONTEMPLACION

DICTAMEN

La Contemplación. Se ha cumplido la ablución, pero aún no la ofrenda. Plenos de confianza levantan la mirada hacia él.

la forma adecuada de enfrentarla. La primera palabra del Dictamen da el nombre a todo el signo]

COMENTARIO AL DICTAMEN

Lo de que se ha cumplido la ablución…pero aún no la ofrenda, indica que se ha dado un primer paso, o que uno/a se ha relacionado con algo o alguien; pero que aún falta terminar lo más importante, o lo principal. Tradicionalmente el sacrificio empezaba por la ablución (limpieza) y una libación para con- vocar a lo divino. Luego se ofrecía el sacrificio. El momento que media entre los dos anteriores era el de máximo recogimiento. Cuando la devoción está en plena fe y es sincera, ejerce un efecto transformador sobre quien lo observa. Lo que sucede tiene un por qué, y parece ser que ya se dado el primer paso para comprenderlo y ponerlo en práctica, pero aún hace falta cumplir con más deberes; como en el caso de un sacrificio religioso que se ha comenzado, pero que falta por concluir.

Contemplar y ser contemplado, suceden las dos cosas. El hexagrama está dirigido a un consultante (soberano) con grandes cualidades. Dentro hay aceptación (K´un= dejarse llevar, capacidad de adapta- ción) y hacia fuera hay sabiduría e influjo espiritual (Sun= sabiduría)

El noble conoce las leyes del Cielo y las enseña. Hacia arriba contempla las Leyes del Cielo, y hacia abajo el comportamiento de quienes le rodean y forman parte de su ámbito espiritual. Contempla (observa con seriedad y atención) las Leyes Divinas, y cómo se ponen en acción, tanto dentro de él, como en el exterior. De este modo se desarrolla un misterioso poder espiritual, una fuerza, que influye en los demás; es decir, que tiene un efecto transformador, de naturaleza inconsciente y beneficiosa, sobre otros.

Plenos de confianza… levantan la mirada hacia él, significa que la actuación del consultante pro- duce un cierto respeto, ya sea en el mundo terrenal, o en el espiritual; y que uno es observado por los de- más. Lo que él predice, se cumple, los acontecimientos no se desvían de lo predicho, tal como las estacio- nes se suceden en el año. Su conocimiento del sentido divino en los acontecimientos le capacita para ejer- cer grandes efectos y ayudar a los demás que levantan la mirada hacia él y confían.

La contemplación simboliza el mirar lo que sucede abajo, en la Tierra, como si el que observa lo hiciera desde un lugar alto (desde arriba, en las antiguas torres chinas, se tenía una amplia perspectiva alrededor)

Lo fuerte está en los dos sitios más altos y todas las demás líneas yin levantan su mirada…. Lo su- perior es como un foco que atrae la atención de los trazos de abajo, y lo fuerte les influye y los mejora por medio de su digna forma de ser y de su ―conocimiento‖. La quinta y sexta líneas ocupan un alto rango.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Este es uno de los do- ce hexagramas principales del calendario, por eso se supone que las condiciones reinantes no pueden ser pro- vocadas por el consultante; sino que todo fluye, se avan- za, según la razón de ser de las cosas y de la Ley Univer- sal del Movimiento. Es tiem- po de esto.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

que orientan a la persona en su labor de comprensión psíquica y espiritual; son, por lo tanto, netamente INTERIORES, de connotaciones internas y no de acciones externas. No sirven para determinar acciones inmediatas o descifrar objetos temporales, sino que para mejorar desde adentro hacia fuera la relación con el mundo.

Los 16 Signos Interiores están definidos como los más psíquicos o bien como aquellos que mejor diseñan los estados psicológicos por los cuales toda persona debe pasar en su relación con el ambiente exterior. Están divididos en dos partes: cuando el signo se manifiesta hacia lo externo y cuando previa- mente ha pasado por su estado más íntimo y silencioso.

Superior: Sun= árbol, suave, viento, apacible.

Inferior: K´un= Tierra, femenino, devotamente entregado.

Un árbol sobre la tierra.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook) El trigrama superior, SUN, efectos suaves, está influyendo con éxito en K'UN, la receptividad.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo) En el lugar inferior se encuentra K´un, donde se ubica el pensamiento. En el puesto superior está Sun, en la acción.

TRIGRAMA

NUCLEAR TRIGRAMA SUPERIOR. NUCLEAR INFERIOR.

20

Superior: Ken= el -Ken= también sugiere portones, templos cerrados.

También Ken significa detenerse; por eso: sacrificio incompleto. Dentro de los nucleares, también Ken= la montaña se ve muy bien sobre la tierra, etc. Observar y ser observado.

Inferior: K´un= la Tierra

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo) Interiores son K´un y Ken. Ken influencia con su osadía al orden de K´un, no permitiendo una ri- gidez mental. Ken sale hacia afuera a través de la dulzura de Sun y se hace constructivo.

► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

de la 8ª Ala y un texto de la Dinastía Han –Las extensas discusiones en la Sala del Tigre Blanco–]

Suelo: viento y madera entran sutilmente desde el suelo, penetrando e impregnando. Suelo es el centro del hemiciclo yang, acción que difunde e impregna.

Vinculación con lo exterior: penetrar y congregar, culmina el Momento de la Madera. El Suelo impregna, une y acopla, sembrando una nueva generación.

Campo: el campo de la tierra rinde y sustenta, sirviendo a fin de producir. Campo es el punto de compensación entre el yin y el yang, donde las cosas trabajan y sirven.

Vinculación con lo interior: el trabajo común de sembrar y acaparar: el Momento Terrestre. El Campo produce resultados concretos mediante el servir.

Entrando y penetrando en el campo interior, surgen a la contemplación imágenes de acciones dis- tantes.

► Lillian Too (extraído de su libro: El nuevo I ching, descubrir los secretos del oráculo de la flor del ciruelo)

Fuego, Tierra, Metal, Agua o Madera] Sun (madera) sobre Ken (tierra), una relación destructiva.

Sin embargo, los trigramas nucleares muestran a Ken sobre K´un (tierra sobre tierra), lo cual su- giere una duplicación de la fuerza matriarcal (relación productiva)

La esencia central de este hexagrama sugiere que dentro de la montaña hay un tesoro que puedes obtener si sabes llegar hasta él y extraerlo.

► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

conviene hacer, en el momento actual] Los trigramas nucleares Restringir, Ken, y Campo, K´un, dan como resultado el Hexagrama Con- trario 23, Despojar, Po. Contemplar todo el campo de acción contrasta con despojarse activamente de propósitos y objetivos.

rio, podemos formar otro signo, con quien forma pareja (orden del rey Wen) en el Libro, al invertir todas las líneas]

De la relación Tsiën-kua resulta el hexagrama 19, El Acercamiento.

De la relación Giau-kua resulta el hexagrama 46, La Subida.

De la relación Pang-Tung resulta el hexagrama 34, El Poder de lo Grande.

seguir el consultante]

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino) La forma en que ha de realizarse este estudio de las cosas, queda puntualizada. en condiciones límite, por las seis líneas mutantes, a medida que examinan las formas y los posibles errores de compor- tamiento, al menos, los más frecuentes, o en apariencia, demasiado genéricos como para resultar relevan- tes.

Se trata de un mensaje de sutil sabiduría articulado en seis puntos básicos, rico en sugerencias, tan simple, que llega a resultar obvio, pero en realidad, muy realista y profundamente humano.

► Mirko Lauer (extraído de su libro: I Ching) Este hexagrama gira en torno de la contemplación, asociándola con el carácter de las personas. La mirada juvenil que luce el sujeto de la primera línea es totalmente contraria a la contemplación: el mucha- cho guía su mirada por la curiosidad, dejándola ser atraída por lo sorprendente o desviada por lo habitual, mientras que quien contempla mantiene la mirada fija sobre su objeto, buscando que las respuestas a su ignorancia provengan de la meditación. En el caso de los hombres inferiores una mirada vivaz y danzari- na puede ser motivo de elogio, en cuanto implica la presencia de una mente activa; pero en el caso del hombre superior una conducta así sería síntoma de gran desperdicio, o de una profunda frivolidad. El fis- goneo desde una puerta es síntoma de la curiosidad arriba mencionada, y el duque de Kâu la asocia aquí con ciertas inclinaciones femeninas.

La tercera línea parece mostrar a un hombre que contempla su vida, derivando de ello enseñanzas sobre la conducta que debe observar; la contemplación de la propia vida inevitablemente conducirá a la contemplación del propio carácter que aparece en la sexta línea. Este hombre no caerá en el error, y cono- cerá más cosas de las que podría enseñarle la curiosidad.

marcado en el hexagrama. Pueden ser constituyentes –simples– y/o gobernantes –absolutas–]

Regentes son quinto y sexto trazos. La quinta línea centrada arriba, en su lugar correcto y regente, simboliza una gran contemplación del estado de las cosas; porque mirar hacia abajo no significa menos- preciar, sino estar atento, vigilante.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook) El hexagrama parece una montaña o templo. La dominante correcta en la quinta posición de auto- ridad se une con la perspectiva de la dominante en la posición superior de sabiduría. La autoridad con sabiduría lleva orden al hexagrama.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo) Gobernante en la quinta y sexta líneas.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Los regentes del signo son el nueve del quinto puesto y el nueve del tope. A ellos se refiere la sen- tencia del Comentario para la Decisión: "Una gran visión hay arriba".

inferior y superior –relación de correspondencia-]

De solidaridad entre ministro y soberano.

De correspondencia entre la segunda y quinta; y tercera y sexta.

► Ariel Miranda Viera (extraído de su libro: Métodos de consulta tradicionales y avanzados)

como parte de una sucesión necesaria de acontecimientos] Cuando hay algo que puede ser contemplado hay algo que permite la unión. Es por eso que el Hexagrama siguiente es la Mordedura Tajante.

► Olivia Cattedra (extraído de su libro: Oráculo y Sabiduría, guía para el estudio del I Ching)

hexagrama que responde a la doble dualidad de espejo e inversión, tanto en su dibujo como en su sentido. Estas contemplaciones nos han inspirado la siguiente secuencia de ideas que llamaremos la secuencia de Primavera] Contemplación: observación de los efectos. La imagen de la torre. Faro que orienta en la noche; altura que posibilita la vigilancia. Ver y ser visto. Por los efectos se conoce. Tema y poder de los efectos. Observar, conocer y actuar. Viento sobre la tierra. Torres y minaretes. La voz del espíritu. La fuerza del espíritu que ordena y ejecuta los… castigos.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Cuando las cosas son grandes, se las puede contemplar.

Por eso sigue ahora el signo: La Contemplación.

► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

esa pregunta. Encadena la Imagen con el hexagrama que le precede, en términos de una acción concluida que sugiere una acción posterior. La acción del hexagrama precedente se concibe como punto de partida de tu situación actual] Ser grande por-ende después permitiendo la Contemplación.

La anterior aquiescencia tiene el uso-de la Contemplación.

Wilhelm, y otros, para su traducción. El texto del Dictamen, una explicación de la figura completa por el rey Wan, proviene del T´uan –la sección más antigua del Libro–]

觀 盥而不薦。有孚顒若。

KUAN.

KUAN ERH PU CHIEN.

YU FU JO YUNG.

plar, ver; observar desde lejos; mirar con atención/ visión en un cristal/ adivinar por medio del líquido de una taza/ un observatorio.

sacrificios/ recomendarse o presentarse uno mismo.

nidad/ imponente.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Compostura, gravedad como la de alguien que está purificado y

dispuesto para ofrecer el sacrificio y no hace la ofrenda;

está lleno de rectitud, de dignidad severa.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

Kwan muestra (que el por él representado debe ser como) el adorador

que se ha lavado las manos,

pero que (todavía) no ha presentado sus ofrendas con sinceridad y digna apariencia

(atrayendo reverente consideración)

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Mirar hacia abajo.

Se ha realizado la ablución,

pero no el sacrificio.

La sinceridad inspira respeto.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

La Contemplación.

Se ha cumplido la ablución, pero aún no la ofrenda.

Pleno de confianza levantan la mirada hacia él.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

este el núcleo del Libro, las imágenes que sirven para efectuar las interpretaciones] Contemplación: abluciones y-también no adorar.

Poseer conformidad, como una presencia.

► Ariel Miranda Viera (extraído de su libro: Métodos de consulta tradicionales y avanzados) El Hexagrama está formado por Sun arriba y Kun debajo. Su nombre se deriva de la imagen total que ofrece el signo al que se compara con una torre. En cierta medida se semeja también al Trigrama Ken (la montaña), pero con sus atributos duplicados. De ahí la idea de contemplar o ser contemplado.

Las dos líneas yang en la parte superior son las que rigen el Hexagrama.

► Hellmut Wilhelm (extraído de su libro: El significado del I Ching)

contemplar es, por tanto, no la individualiza-dora impresión sensible sino un mirar ponderado, una pers- pectiva que observa y pondera las cosas en sus relaciones, la vista, la visión. La palabra significa, como tantas veces en el lenguaje chino, ambas cosas, el mirar y la imagen mirada. Eso se expresa con claridad en el Dsa Gua (Signos entreverados):

La visión es dar (la imagen mirada) y tomar (el mirar).

El complejo de líneas del hexagrama 20 representa una montaña elevada, un otero en otras pala- bras, que facilita una buena visión y también una introspección espiritual. La constelación de los trigra- mas, "viento sobre la tierra", ofrece sin embargo aún otra posibilidad para esa visión, posibilidad que en definitiva es la que relaciona el hexagrama 20 con el del caminante. El comentario de la imagen señala al respecto:

el viento camina sobre la tierra:

la imagen de la contemplación. Así los reyes antiguos

visitaban las regiones del mundo, contemplaban su pueblo

y brindaban enseñanza.

La actitud necesaria para la consumación de esa contemplación es vertida por el texto del juicio en una imagen extraordinaria:

se ha realizado la ablución,

mas no la consumación.

Llenos de confianza (esperando la verdad) los hombres elevan su alma a él.

La contemplación está aquí puesta en el momento de mayor tensión, aquel inmediatamente ante- rior a la realización del gran sacrificio. La esperanza que guarda este instante, expresada en aquellos que habrán de ser consagrados por el sacrificio en forma de absoluta confianza y en aquel que consuma el sacrificio en forma de absoluta conciencia de la función sagrada de su acción, esa actitud de esperanza premonitoria, es la actitud necesaria para la contemplación.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) El carácter chino Kwân, que da nombre a este hexagrama, es usado en dos sentidos. En el Thwan el primer párrafo del Tratado del Thwan, el párrafo del Gran Simbolismo, indica: mostrando, manifestan- do; en todos los otros lugares indica: contemplando, mirando a. El sujeto del hexagrama es el soberano y sus súbditos, cómo él se manifiesta a ellos, y cómo ellos lo contemplan a él. Las dos líneas superiores enteras, corresponden al soberano, las cuatro líneas débiles inferiores corresponden a sus súbditos, minis- tros y otros que miran hacia él. Kwân es el hexagrama del octavo mes.

En el Thwan, el rey Wan simboliza al soberano en la figura de un adorador, en lo más solemne del servicio religioso, en su comienzo, lleno de sinceridad y con un porte digno.

1. El gran Manifestador ocupa un lugar elevado en la figura formada por los trigramas cuyas cualidades son la docilidad y la flexibilidad. Está en una posición central y en su lugar correcto, mos- trando sus enseñanzas a todo lo existente bajo el Cielo.

―El gran Manifestador‖ es el gobernante, principal sujeto del hexagrama, que está representado por la línea 5 muy cercana a la cúspide de la figura. En esta figura el trigrama inferior es Khwan, que re- presenta a la tierra, con su atributo de docilidad. Y el trigrama superior es Sun, que representa al viento con sus atributos de flexibilidad y penetración. Y estas son las virtudes del gobernante cuyo lugar es la línea 5.

2. Khwan presenta a su sujeto como un adorador que se ha lavado las manos, pero que todavía no ha presentado sus ofrendas. Con sinceridad y una apariencia digna, todos los de abajo lo mirarán reve- rentemente y serán transformados.

3. Cuando contemplamos el modo espiritual en que el Cielo actúa, comprendemos cómo las cua- tro estaciones se siguen una a otra sin error. Los sabios, de acuerdo con este modo espiritual, dan sus instrucciones, y todo bajo el Cielo se somete a ellos.

―El modo espiritual en que el Cielo actúa‖ es la invisible e inaprensible manera en que funcionan las leyes generales, con regularidad invariable, en lo que nosotros llamamos naturaleza. Comparar con éste párrafo la definición de Shan o Espíritu que aparece en el apéndice III (I, 32), y la doctrina sobre la manera de actuar de Dios, detallada en el apéndice VI, (8, 9)

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio) Esta palabra (Kuan) significa a veces ―contemplación‖, y la he traducido así cuando el contexto lo requiere.

Esto (la ablución… pero no el sacrificio…) suele entenderse con el significado de que se ha dado el primer paso o de que uno mismo se ha obligado a seguir un determinado curso (por ejemplo, entrando al servicio del gobierno); pero aún hay que cumplir los deberes principales.

Mirar hacia abajo significa, en su sentido más importante, mirar lo que tiene lugar desde lo alto. Se unen la apacibilidad y la alegre aceptación (1). (La quinta línea) está correctamente centrada para mirar desde arriba el mundo. Lo que se dijo en el texto anterior se refiere a los que miran a sus sujetos (2) y los transforman. Contemplan las actividades sagradas del cielo y observan cómo se van desplegan- do las estaciones, cada una en su tiempo apropiado. Como el sabio santo hace de estos temas la materia de su enseñanza, todo el mundo acepta su dominio.

(1) Una referencia a los trigramas componentes.

(2) Kuan no significa nunca mirar hacia abajo en el sentido de ―despreciar‖, sino siempre en el de ―prestar atención‖, ―vigilar‖, etc. El nombre de Bodhisattva Avalokiteshvara fue traducido después al chino como Kuan Shih-yin: El Que Mira Hacia Abajo A Los Gritos (esto es, Sufrimiento) del Mundo.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El acto sacrificial comenzaba en China con una ablución y una ligación, con lo cual se convocaba a la divinidad. Luego se ofrendaban los sacrificios. El lapso que media entre ambos actos es el más sagra- do, pues es el momento de máximo recogimiento interior. Cuando la devoción está plena de fe y es since- ra, el contemplarla ejerce un efecto transformador sobre quiénes son sus testigos.

Así puede observarse una sagrada seriedad en la naturaleza, en la regularidad con que transcurren todos los acontecimientos naturales. A un hombre predestinado a influir sobre la humanidad la contem-

plación del sentido divino .del acaecer universal le confiere los medios para ejercitar idénticos efectos. Para ello hace falta un recogimiento interior como el que produce la contemplación religiosa en hombres grandes y fuertes en su fe. Así contemplan ellos las misteriosas leyes divinas de la vida y, mediante la máxima seriedad de su recogimiento interior, dan lugar a que estas leyes se cumplan en su propia persona. En consecuencia, de la visión que ellos presentan de sí mismos, surge un misterioso poder espiritual que actúa sobre los hombres y los conquista sin que ellos adquieran conciencia de cómo ocurre.

El signo es la inversión del anterior: en lo alto un árbol, debajo del mismo la tierra. El árbol sobre la tierra ofrece una visión. Esto queda señalado también por el signo nuclear superior Ken, la Montaña, que asimismo aparece enhiesta y visible. El hexagrama tiene un sentido doble: "por una parte da‖, vale decir que otorga una elevada visión, "por otra parte toma", vale decir contempla, quiere lograr algo me- diante la contemplación.

La gran visión allá arriba son los dos trazos en el quinto puesto: y en el del tope. Devotamente en- tregada se muestra la figura de abajo, K'un; suave es la de arriba, Sun. Central y correcto es el nueve en el quinto puesto, regente del signo. El trigrama nuclear montaña, que aparece en el conjunto del signo como

superpuesto o bien duplicado (en lugar de

vemos ) indica portones y palacios, de donde se infiere la idea del templo de los ancestros misteriosamente cerrado. Ken es "la mano", Sun es "puro", por lo tanto manos lavadas. Ken es detenerse, por to tanto: sacrificio incompleto. Se enseña a los hombres el ritual del sacrificio y ellos lo contemplan. El santo conoce las leyes del Cielo. Las enseña al pueblo y lo que él predice se cumple y se verifica. Los acontecimientos no se desvían de to que él ha augurado, tal como las estaciones del año no se apartan, de las inmutables leyes divinas de su movimiento. Así utiliza él su conocimiento de las vías divinas con el fin de instruir al pueblo y el pueblo confía en él y hacia él eleva las miradas.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

En lo que se refiere a la contemplación del Dao del soberano, nada hay más prolijo que el templo ancestral. Y en lo que se refiere a la contemplación del templo ancestral, nada hay más prolijo que las abluciones. Cuando llegan las ofrendas, éstas son tan breves y concisas que no basta para que puedan ser contempladas. Por esa razón, si bien se contemplan las abluciones, no se contemplan las ofrendas. Así, Confucio dijo: ―una vez que se ha producido la libación, no hay ya nada que desee contemplar del sacrifi- cio‖. La exuberancia de la contemplación alcanza las abluciones, ―se muestra sinceridad y apariencia so- lemne‖.

Abajo es lugar de lo humilde, arriba es el lugar de lo insigne.

El Dao de la contemplación se despliega, no ya castigando e imponiendo el control sobre los otros, sino provocando su transformación. Lo divino carece de forma. Aunque no pueda verse, el Cielo ordena la sucesión de las cuatro estaciones sin que éstas se desvíen. Del mismo modo, el sabio controla al pueblo sin ser visto, y éste se somete.

INTERPRETACION

a)

Actuar observando atentamente las circunstancias y las fuerzas que intervienen en el asunto. Mas

lo principal es cumplir ciertamente con la Voluntad Divina, y el consultante puede indagar si acaso hay algo más que deba tener en cuenta a la hora de moverse.

d)

El sentido general de esta imagen sin mutaciones es el de observación atenta y seria de los moti- vos y del por qué de las cosas; observación de la Voluntad del Cielo y del curso de los acontecimientos. Es decir, indica que, tanto lo que se intuye, como lo que se sabe a través de I Ching, ha de ser sometido a la reflexión seria y cuidadosa. En la base de todo lo que sucede está la Espiritual Voluntad de Dios, por lo tanto se permite consultar si acaso hay algo más que el consultante deba tener en cuenta. Después, habrá que tratar de comprenderlo, cada uno según su capacidad.

Lo consultado es verdadero y digno de respeto, y puede ser observado como un modelo del Tao.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Es el signo del octavo mes, aproximadamente Septiembre en el calendario occidental. Cada línea cubre los seis días que corresponden a la primera semana.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

tos (orden Microcósmico o del Rey Wen) y basado en los trigramas componentes del hexagrama] Giro microcósmico: Febrero a Noviembre

Sun= 1ª semana de Noviembre a 2ª semana de Diciembre

K´un= 1ª semana de Febrero a 2ª semana de Marzo Duración: 315 días [7 trigramas x 45 días c.u.]

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

El signo se adjudica al octavo mes (setiembre octubre). La fuerza luminosa va retirándose, la os- cura se encuentra una vez más en ascenso. Este aspecto, sin embargo, no se toma en cuenta para la expli- cación total del signo.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Alfred Douglas (extraído de su libro: I Ching, cómo consultar el I Ching)

Este hexagrama está formado por los trigramas que representan la docilidad y la flexibilidad. La línea dominante está situada en el centro del trigrama superior. Desde su elevada posición contempla todo cuanto ocurre en el mundo situado debajo de sí.

Cuando actúa con sinceridad y manifiesta dignidad, todo cuanto está debajo levanta la vista y que- da transformado. Contemplan los modos de hacer de los cielos y observan a las estaciones recorrer su propio ciclo sin error. Los prudentes, de acuerdo con esto, ofrecen sus instrucciones y todo cuanto se halla bajo los cielos se les somete.

El hombre superior contempla la ley del universo y el ciclo de las estaciones. Al actuar como vehículo del poder de los cielos, él completa la grandeza.

► Arturo González Cosío (extraído de su libro: Otras mutaciones del I Ching)

Ominosa la luna

que descubre

la fuga

de los patos.

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

El hombre de calidad va hacia los demás sin intenciones egoístas y respetándolos profundamente. Sus intenciones son puras, su bondad es grande. Tiene en cuenta las aspiraciones de la multitud hacia le- yes justas para preservar la paz de la comunidad.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

La palabra china «kuan» puede significar «contemplación» o «dar ejemplo», dependiendo de cómo se pronuncie. Este hexagrama incorpora ambos significados, ya que nos enseña a dar ejemplo a los demás a través de nuestra propia contemplación de los principios adecuados.

Un hecho fundamental de conciencia es que asumimos los atributos y la energía de aquellos a los que prestamos atención. Al estudiar y al meditar sobre el I Ching, nos concentramos en los principios subyacentes que gobiernan el universo. A través de la contemplación de la sabiduría de esos principios, como la independencia, la objetividad, la modestia, la aceptación y la tolerancia comenzamos a encarnar- los en nuestra propia vida. Su poder informa a nuestros actos y, como consecuencia, comenzamos a tener una gran influencia.

En la contemplación serena de lo correcto nos apartamos de las sensaciones de ansiedad que nos producen las situaciones que afrontamos. Esta objetividad nos aporta el equilibrio y la serenidad necesa- rias para elegir soluciones que estén de acuerdo con las leyes superiores. Con ello, conseguimos la ayuda de lo Creativo en todo lo que hagamos, y los demás se verán atraídos a esta fuerza. En efecto, a través de la contemplación de los principios de nuestro propio líder, el Sabio, adquirimos la capacidad de saber comportarnos.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Época de planificar. Contemplar: unos miran el modelo, y otros sirven de modelo. No es el mo- mento de la acción, es el momento de la transición cuando uno se está preparando, planificando (prepara tu espíritu), pues aún no se está listo.

Proyectar. La contemplación seria y cauta trae buena suerte. Hacerse una idea global, entenderla. Planificar a corto, medio y largo plazo. Mirar las tendencias del mercado. Recabar datos. Creatividad de síntesis para entender y planificar. Vista panorámica.

Concéntrate, mira a lo lejos, tu futuro, para reconocer mejor tu perspectiva. Así entenderás tam- bién cómo te ven. Tu modelo interior, tu patrón de conducta, la imagen de ti mismo que quieres, no los detalles, es lo que te corresponde. La actitud de síntesis implícita (concentrada y preparatoria o implícita en la acción posterior) es la adecuada.

Observa el panorama, te observan. Ve más allá.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Este hexagrama nos habla de llegar a alcanzar la "verdad interior", o la visión cósmica de la situa- ción, a través de la contemplación. Recibirlo quiere decir que debemos solicitar la ayuda del sabio para penetrar en la esencia del problema.

Una vez que conseguimos desligarnos de la situación que observamos, a través de la contempla- ción o de la meditación, nuestro entendimiento es capaz de alcanzar un nivel cósmico, en el que nuestra perspectiva está basada en los principios de la justicia universal. Al alcanzar esta perspectiva, nuestra acti- tud llega a estar en armonía con el cosmos y ejerce un influjo en la situación de una forma oculta y diná- mica, sin intención consciente. El efecto es tan poderoso, que inexplicablemente hace que aquellos que están equivocados cambien su punto de vista. No necesitamos decir o hacer nada porque nuestros pensa- mientos, habiendo llegado a esta perspectiva, emiten las órdenes.

Al alcanzar el sentido profundo de la verdad, o la visión cósmica, toda dualidad desaparece. En la dualidad de la vida, el amor y el odio, el cariño y la antipatía, la justicia y la injusticia están inseparable- mente emparejados. En el nivel cósmico, de alguna forma, esto desaparece; el amor está por encima del odio, del miedo, del afecto, de los derechos y de los deseos. Las reclamaciones territoriales que acompa- ñan al amor dualista son sublimadas y satisfechas en la verdad suprema. Posiciones contrarias cesan de

existir y los conceptos de territorio, posesiones y derechos, toman otro sentido. Al penetrar en la esencia del asunto, la justicia cósmica puede sobrepasar el territorio de las posesiones y los derechos. No obstan- te, en otras ocasiones, la esencia del asunto puede girar alrededor de tales consideraciones mundanas. No podemos asumir que la visión cósmica, en cualquier condición dada, se ajuste a nuestros conceptos tradi- cionales de justicia. Al contemplar cada situación hay que enfocarla con una mente completamente abier- ta, pidiendo al sabio que nos guíe para ver la situación correctamente. Cuando la visión del sabio nos pe- netra, experimentamos un juicio que, sin embargo, no es crítico; un juicio paciente y tolerante, en el que el sentimiento sustituye a los pequeños afectos, a las antipatías y a los sentimientos de revancha. Ya no estamos aislados y orientados hacia nosotros mismos, sino que vemos los miedos y las heridas subyacen- tes que crearon la debilidad de espíritu que azota a la humanidad.

Se ha llevado a cabo la ablución; pero aún no la ofrenda. Llenos de confianza levantan la mirada hacia él. Entendemos, por lo menos parcialmente, pero no actuamos en consecuencia. Todavía tenemos una oposición interior que nos impide seguir el bien con verdadera sinceridad. Puede ser que veamos a otro como a un adversario. Si podemos "sacrificar" esta visión, o cualquier otra definición rígida de la situación o de la gente que hay en ella, apartaremos los elementos que crean la oposición.

Ejecutar una limpieza interior consiste en buscar y deshacernos de aquellas ideas que obstaculizan la situación, pues, de este modo, realizamos una "ofrenda". Es de gran ayuda colocar las ideas o los afec- tos, que nos empañan la visión, en un altar que visualizamos como un sacrificio al poder supremo.

Al observar a la gente no debemos detenernos a pensar en lo que tienen de malo; hemos de darnos cuenta de que el desarrollo siempre implica faltas y errores. Tenemos que ver las equivocaciones de los otros en el contexto de que todo el mundo tiene falsas ideas acerca de cómo funcionan las cosas, y que debido a esto sufren eclipses de personalidad.

Tenemos que recordar, también, que el proceso de crecimiento requiere que las cosas se extiendan completamente, antes de que puedan contraerse. Una persona que entra en una calle sin salida, sólo cam- bia de rumbo si puede ver claramente adónde le lleva. A veces esto quiere decir que tenemos que seguir hasta el mismo final.

Al recordar nuestros errores y entusiasmos infundados, mantenemos una modesta, moderada y jus- ta percepción de los errores de los otros, pudiendo mantener nuestra mente y nuestro espíritu puros, y, de esta forma, nuestro propio equilibrio.

El poder de concentración interior… les permite expresar estas leyes en su propia persona. El poder influenciar a los demás aumenta con la objetividad y la independencia interior, y disminuye con el apego y la duda. Cuanto más firmes seamos en lo que se refiere a nuestra independencia interior y man-

tengamos con mayor perseverancia nuestra pureza interior y belleza de espíritu, mayor será nuestro influ- jo para lograr el bien.

Algunas veces, recibir este hexagrama quiere decir que el problema en cuestión es hipotético y que aparece para enseñarnos un principio general. Podemos aprender la lección sólo por contemplación, sin tener que pasar por una experiencia desagradable. Quiere decir, también, que la lección es aplicable a todas las situaciones.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

La persona que ocupa un lugar elevado y ventajoso tiene un horizonte amplio, pero está al mismo tiempo expuesta a la vista de los que se encuentran debajo. Cuando hemos alcanzado una profunda com- prensión de la vida, la gente espera de nosotros que nos comportemos de forma madura y digna. Presien- ten que tenemos acceso a ciertas ideas de valía e, inconscientemente, intentan aprender de nosotros. Del mismo modo, tú conocerás a personas a quienes consideras sabias y que te servirán de ejemplo. En nues- tra vida cotidiana, solemos fijarnos simplemente en la superficie y tendemos a pasar por alto el sentido más amplio de las cosas. Corremos apresuradamente de un tema a otro, sin tomarnos el tiempo necesario para contemplar sus aspectos más profundos. En lugar de salir y ver las cosas más de cerca, tendemos a quedarnos en casa, juzgar las cosas desde la distancia y mantener nuestro estrecho punto de vista.

Tendemos a ocuparnos tanto de los detalles que olvidamos el sentido de la vida y nuestro progreso en el curso de los años. Sólo en raras ocasiones recordamos que nos hallamos en el proceso de realización de una visión, de un sueño glorioso; relacionando las cuestiones de hoy con el curso de toda nuestra vida podremos, de repente, tomar conciencia de su significado profundo. Al mismo tiempo, tenemos presente orientarnos hacia nuestro objetivo principal en la vida y hacia nuestro papel en el orden cósmico de las cosas.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

Mirar y ser mirado son aproximaciones iniciales, primeras impresiones de la realidad que nos ro- dea y de la imagen que ofrecemos a los demás.

La forma de mirar y observar la realidad en la que nos encontramos y de la que formamos parte se encuentra sujeta a numerosos condicionantes que convierten su valor en algo relativo, subjetivo y, en al- gunas ocasiones, dudoso y poco fiable.

► Gustavo Andrés Rocco (extraído de su libro: claves para comprender e interpretar el I Ching)

Kuan nos dice que hay expectativas, tal vez no demasiadas, pero expectativas al fin, quizá espe- ranza. Si bien existen confianza, todavía está todo en observación, ya que para tener certeza falta que al- gunas pruebas que no se han manifestado aún se produzcan.

El porqué de Kuan refiere a que un determinado elemento, dadas las circunstancias, reúne oportu- namente ciertas condiciones, queda expuesto o se destaca con notoriedad, hecho que lo coloca a las puer- tas de convertirse en un posible paradigma.

Kuan nos indica que debemos mantenernos a la expectativa, sin involucrarnos directamente aún, sino tomando cierta distancia para contemplar el fenómeno desde nuestra más pura conciencia. En lo po- sible se trataría de tener una visión amplia de las cosas.

Kuan nos lleva a un tiempo de cierta impaciencia, en que se aguarda pasivamente que algo se cumpla. Es un tiempo, en cierta forma de esperanza y, en otro orden, también de devoción. Se trata de un lapso no muy extenso, más bien de contención. Pero también Kuan es un momento de recogimiento, más precisamente de observación meditada.

El instante de Kuan es cuando la realización está en vilo.

Kuan no ubica en un lugar que posee una buena vista, es decir, desde la cual se tiene una visión amplia, dominante o totalizadora. Pero a la vez Kuan es un sitio que puede ser observado, generalmente, con facilidad desde la distancia.

Entre las muchas cosas, Kuan puede tratarse de un observatorio astronómico, de una torre, de un rascacielos, de un último piso, de una atalaya, de un lugar naturalmente elevado, de una grada, de una platea, de un escenario, de un palco, de un mirador o simplemente de cualquier sitio desde el cual se pue- de contemplar más de lo común o bien pueda ser contemplado de igual manera.

Kuan nos describe, por un lado, a alguien en cierta forma paradigmático, quizá idealizado, en quien están puestas muchas miradas. En Kuan vemos a una persona que despierta expectativas, pero que

aún le resta cumplir. Por otra parte, tenemos a una personalidad observadora, distante, más bien pasiva, testigo.

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

La contemplación seria y cauta trae muy buena suerte.

mente a la hora de actuar]

Hacerse una idea global, entenderla. Aclarar los puntos clave de referencia. Hacer planes a corto, medio y largo plazo. Pensar y coordinar ideas. Comprender las relaciones y fuerzas. Saber comportarse. La simplificación es la prueba de la comprensión.

Tranquilidad.

riqueza del diálogo mental que tiene lugar en cada consulta]

Utiliza tu posición elevada para fijarte en las pautas, tendencias y cursos del mercado. Es el mo- mento ideal para recabar datos de todo lo que te rodea. Asimila el significado de todo lo que ves, y pasa a la práctica. El hexagrama subraya la importancia de la contemplación calmada, en otras palabras, de la concentración. El propósito del presente ejercicio es el de planear la estrategia a todos los niveles posi- bles: corto, medio y largo plazo; personal, y de negocios. Ajusta los dos últimos para satisfacer tus pro- pias necesidades y las de la compañía. Tienes que actuar con imaginación y proyección. Evita todas las preocupaciones acuciantes y las distracciones. Si es necesario, auséntate durante un tiempo para poder ver las cosas más objetivamente.

El período de planificación es siempre crucial. dado que cada acontecimiento debe tomar forma concreta. Elige tus perspectivas y cursos de acción, evalúa tus objetivos valorando con cuidado y preci- sión todas las fuerzas y condiciones. Siempre y cuando las cuestiones estén elaboradas con precisión, la decisión acabará resultando obvia; un asunto de lógica transparente como el cristal.

A esto es a lo que se refiere el I Ching cuando dice que lo que bien empieza, bien acaba. Por eso no debe subestimarse la importancia de una planificación detallada.

La gente que tiene aptitud para comprender la realidad espacial es la más adecuada para la planifi- cación, va que ven las cosas en tres dimensiones, dando lugar a una síntesis muy determinada y reuniendo a un grupo de especialistas. Un planificador debe tener una marcada capacidad creativa: toda creatividad

requiere una síntesis de impresiones, de ideas abstractas y la expresión en una forma: la aplicación. La práctica de la síntesis no puede enseñarse, pero puede aprenderse.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

El momento requiere de preparación para su próximo movimiento.

Lo admiran y confían en usted.

La contemplación es la clave en la situación actual. Estudie a aquellos que le rodean y enséñeles lo que pueda.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

Aquellos que entienden las Leyes de la Naturaleza y tienen fe en el Mundo y en sí mismos, son capaces de influenciar a los demás sin esfuerzo alguno. La contemplación de las cosas superiores se ex- presa en las acciones de una gran persona.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

Observar: el hexagrama se detiene en el trabajo preliminar, cuando se estudian las situaciones y las personas, para después saber elegir las normas de comportamiento o las decisiones más adecuadas.

Se trata de un momento muy importante en la evolución de los acontecimientos de nuestras vidas, porque se ha de ver de las cosas todo aquello que interesa, en su conjunto, y se han de observar atenta- mente los principios para no adoptar posiciones equivocadas, invalidando desde un principio las solucio- nes ventajosas. En general, el consejo nos indica que debemos observar objetivamente la propia posición antes de obrar, meditar bien antes de intervenir con juicios, sin olvidar que se han de considerar las cosas en su realidad efectiva, y no como aparecen después de un examen rápido, generalmente superficial.

Tiempo de observar: el de Kwan no es un tiempo de intervenciones, pero tampoco de esperas pa- sivas, porque el hexagrama invita a la observación desencantada de los acontecimientos, de las situacio- nes o de las personas, para estar preparados si hemos de afrontar eventuales mutaciones del estado actual de las cosas. Habrá que tener fe, creer en las propias posibilidades, pero también evaluar con prudencia las decisiones a tomar, para no cometer errores inútiles. El mensaje del oráculo habla siempre de ―cono- cer‖, presupuesto fundamental de toda intervención humana en el desarrollo de los acontecimientos, men- saje que resulta sumamente claro en las fórmulas de Kwan.

► Lee Tuan (extraído de su libro: I-Ching)

Con una ligera variación en el acento, el nombre chino de este hexagrama adquiere una doble connotación. Significa contemplar, pero también, ofrecerse a la vista, ser visto. Estas ideas se desprenden del hecho de que el signo puede ser concebido como imagen de una torre, de aquellas que se veían en la China antigua. Eran atalayas desde las cuales se abarcaba una vasta perspectiva. Por otra parte, situada sobre una montaña, era visible desde lejos. El hexagrama representa, así, al soberano que contempla la ley del Cielo y también, hacia abajo, las costumbres del pueblo. Y, a la vez, es visto por éste como un mode- lo. La fuerza luminosa en retirada y el avance de la sombra no son consideradas en la interpretación total del hexagrama.

La ablución iniciaba el acto sacrificial, luego venían los sacrificios. El lapso entre ambos era el más sagrado, el de un máxima recogimiento. Hace falta un recogimiento interior, como el de la contem- plación religiosa, en un hombre predestinado a influir sobre la humanidad.

► LiSe Heyboer (extraído de: I Ching, book of the moon)

The Heron: Contemplation, hand washing and not

yet sacrificing possessing true devotion

The great image says: the wind blows over the earth:

observing. The ancient kings inspected the whole country. They contemplated the people and set up education

The heron sits immovable for hours – and in a split second he grasps a fish.

In order to see, one’s own inner world has to be still. Every inner sound overrules the signals, or colors them and distorts them. One can only see under water when the surface is quiet.

And to be as vigilant after hours like in the first minutes, that is also only possible with inner still- ness. Time does not exist, every minute is a new minute.

Who does not exist himself can see the world, because he does not look, he sees.

Guan: The character represents a man with a big eye: to look or see. At left a bird with big eyes and a crest: a heron. The eyes might be mouths: a bird with clamor (the oldest graph has no eyes)

Guan: see, look, regard, cause to see, show, observe, behold, inspect, to display, point of view, conception, aspect, scene, sight, look-out tower, Taoist monastery or temple or shrine, embellish oneself, to travel for pleasure.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Es objeto de observación, el estrado expuesto a las miradas de los que están debajo. Se compone de los trigramas Sun sobre K'un, el viento sobre la tierra, el viento que corre sobre la tierra y alcanza to- das las cosas, imagen simbólica de la mirada circular que abarca todo el horizonte. La dureza positiva ocupa las dos últimas líneas y hacia ella se dirigen las miradas de las negatividades, del conjunto de los inferiores. El hombre dotado que ocupa una jerarquía superior es como un faro que atrae la atención de los hombres, transformándolos y mejorándolos con su dignidad y su gravedad, tal como sucede en el momento de los sacrificios rituales, cuando el oficiante y el pueblo muestran gravedad y recogimiento. El que ocupa un alto puesto debe ser así, serio y recogido, con la fe y la sinceridad en su interior, y debe sa- ber utilizar la fuerza de la meditación.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

La posición del viento en este hexagrama le permite ver todo lo que pasa en la tierra, pero, noblese oblige, también lo somete a todas las críticas de la tierra. Así el que se encuentra en posición superior debe dar el buen ejemplo a los otros. Los que están abajo deben ser respetuosos pero vigilantes: antes de pedir un consejo o una ayuda a un superior deben empezar por verificar si no hay en él alguna debilidad.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Sin líneas cambiantes, el hexagrama CONTEMPLACION indica que hay que trabajar con respec- to al objeto de su pregunta. Contemple seriamente la situación captando su verdadero significado y la dirección del desarrollo. Cuando la haya entendido, influya en ella y cámbiela siempre que sea necesario. No tenga miedo. Si se ha alineado realistamente con la situación será digno de confianza.

Las estaciones del año fluyen con regularidad, desviándose sólo dentro de ellas, mismas, pero nunca en sus relaciones mutuas. Esta pauta regular es evidente en todos los fenómenos, desde los movi- mientos del sistema solar hasta los hábitos migratorios de los animales. Toda la materia del cosmos está sometida a las mismas leyes cíclicas, sin ser excepción a ello los destinos de las civilizaciones e indivi- duos. Por tanto, mediante la CONTEMPLACION de las leyes cósmicas y sus efectos en su vida y la vida de los demás, podrá percibir las pautas en que los acontecimientos se despliegan. Esta perspectiva es ex- tremadamente poderosa, y el individuo de talento la puede utilizar para dominarse a sí mismo y dominar el entorno.

Así como la vida del individuo se compone de estaciones, la primavera de la inspiración, el verano del trabajo, el otoño de la finalización y el invierno del descanso y la contemplación, también tienen sus estaciones los acontecimientos del mundo. Cuando en estos tiempos intentamos determinar el significado y tendencia de una situación, deberemos enfocarlo teniendo en la mente el plan predecible de las estacio-

nes. Con la CONTEMPLACION de la situación presente, y tomando nota de lo que la precede inmedia- tamente, podrá determinar lo que vendrá después.

La capacidad inherente de predecir esas tendencias es difícil de aceptar porque< raramente vemos lo que deseamos. Sin embargo, el individuo que con valor y objetividad puede contemplar las cosas de este modo, domina su mundo. Entonces, se convierte en parte de la ley cósmica, reaccionando por instinto y apropiadamente. Quienes le rodean quedan barridos por la fuerza de su presencia. Esa persona es un verdadero líder, pues dirige no con la fuerza, sino con la inspiración divina.

Aproveche estos tiempos de CONTEMPLACION para moverse libremente en la sociedad. Expe- rimente plenamente las ideas nuevas y ofrezca luego su consejo. Los demás escucharán ahora complaci- dos lo que tenga usted que decirles. En asuntos de negocios, sus ideas producirán un auténtico impacto. Utilice esta oportunidad para explorar, contemplar y modificar cualquier táctica o medida que parezca inconveniente. Su ejemplo, mediante la contemplación honesta, creará confianza entre sus socios.

Las relaciones personales se desarrollarán suavemente, pues ahora puede pactar lo que se necesita, respondiendo a ello con propiedad. Mediante la unidad y cooperación, puede expandir estas relaciones creando nuevas áreas de importancia social y personal. Tenga en cuenta que en estos tiempos también es contemplado por los demás. Cuando está en contacto con las fuerzas y leyes del cosmos, su posición se vuelve prominente, por lo que su influencia es obvia. Cuanto más suba en el intento de ver y contemplar, más visible se volverá.

► Reginald H. Wilson (extraído de su libro: I Ching)

Mirar adentro. Autoexaminarse. Ajustarse a las condiciones externas. Procurar madurar y portarse como adulto. Dominar las emociones.

Ampliar el criterio. Reconocer las propias limitaciones. Vencer la duda. Cultivar la amistad de los poderosos. No emprender lo que no se puede llevar a cabo.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Es uno de los 16 signos Interiores, también del Reposo o del Retorno. Signo de la Potencia o signo Grande y de Trascendencia o Puertas Mayores. Expresa la contemplación de lo Divino en la Tierra. El "Estado Lavativo" (signos anteriores) ya ha pasado, ahora viene la Ofrenda (la Vida). Lo anterior fue por Fuego (Padre), la Ofrenda es por Agua (Madre-oscuro). El Hombre pone en movimiento su Obra. Entra

en los senderos del peligro, por eso la Contemplación es un estado permanente de gran necesidad e im- portancia. El signo anterior (El Acercamiento) puede romperse a los 8 meses, y no a los doce, y dar paso así a la Contemplación. La Contemplación no se lee fácilmente en el plano Microcósmico ya que tiene un alto significado en el plano espiritual. Significa, en lo concreto, el autoanálisis, la auto-observación; tam- bién la búsqueda de la reafirmación de la personalidad. Observando el mundo espiritual aprende a com- portarse en lo terrenal. Signo de compresión, no de acción.

Cuando en el signo 19 se avisa que el "peligro", al octavo mes, penetra con este Hexagrama, podr- ía pensarse en algo negativo que en verdad no lo es. Lo malo es que el signo anterior podría romperse a los doce meses, y no a los ocho como sería su coordinación natural, (permitiendo la entrada ordenada del signo 20), y culminando en el signo 23, el cual está emboscado en dicho período. El supuesto peligro subyace en el 23 y no en el 20. Es decir, el peligro del octavo mes es que no se comprendan las líneas 3' y 4' del signo 19.

La Contemplación es de difícil lectura en el plano Microcósmico. Posee un alto significado en el camino espiritual. En lo concreto significa el autoanálisis, la auto-observación, el escrutamiento de Si Mismo. Refleja la búsqueda de la reafirmación de la personalidad. Es la contemplación del mundo a partir de la propia torre: observando el mundo espiritual (Cielo-Cosmo) aprende a comportarse en la Tierra. Observándose interiormente conoce sus dones y roles. "El signo está coordinado" en los meses de sep- tiembre-octubre, según el antiguo sistema, donde el octavo mes es precisamente septiembre pues el ca- lendario chino comienza en febrero. En el Orden Microcósmico su culminación se encuentra en noviem- bre.

Se entra en el tiempo de la Contemplación porque no se ha logrado una vista de altura, un modo objetivo de análisis; es como haber logrado una buena percepción del bosque pero no tener una idea de los entornos. Entonces la Contemplación es un acto de "subir a la colina" para observar desde allí el con- junto de la situación y sus partes involucradas. El Sujeto corre el riesgo de perderse en lo subjetivo y de extraviar la objetividad. La Contemplación es un modo de no despilfarrar el tiempo del Ascenso que pro- viene del signo 19; es decir, es el acto que permitirá entrar en la quinta línea del signo anterior. Si se to- maran las decisiones sin una Contemplación acabada y profunda, lo más seguro es que se produciría una estrepitosa caída (23) o, peor aún, una entrada en tres años de tinieblas y luchas agudas de intereses (36).

Para el camino del Espíritu, este signo marca el inicio de la compenetración con las Leyes Celes- tes. La Meditación y la Contemplación tienen aquí un rol fundamental para llegar a comprender los nexos universales de la creación.

En el plano espiritual, este signo plantea la vía del Santo en su ascenso hacia las formas divinas y Celestiales. Para que el Santo cumpla con su enseñanza es necesario que abarque cada rincón de la Tierra y eso se logra solamente a través de la trascendencia fuera de este mundo. Con el fin de que el pueblo eleve la mirada hacia él, este Ser debe colocarse ante los Hombres como si fuese una montaña que todos, desde todo ángulo, puedan ver y comprender. En la tercera línea, por ejemplo, se encuentra el Santo ante su propia indecisión: seguir la enseñanza entre los pocos en el mundo o ascender y entregarla a muchos desde el Cielo. Por esto se dice: la ablución ha sido consumada, es decir, el acto de consagración ya ha sido sellado, aceptado por el Cielo, sin embargo, falta aún la ofrenda. La única ofrenda posible es: la pro- pia vida terrenal para alcanzar la Vida Celestial. Si leemos atentamente nos daremos cuenta que se habla de "puertas cerradas", "manos limpias", "palacios de ancestros". ¿Dónde, a qué lugar, se dirigía el movi- miento del signo anterior, el 19? Pues aquí ya no se trata de un acercamiento, sino de una Ley puesta en marcha: el Santo debe vivir su santidad. La tendencia del emboscado Macrocósmico apunta al signo 46, es decir, a un ascenso prolongado.

En términos mundanos: tiempo de obtener una visión objetiva y desechar lo subjetivo; de alcanzar lo global y no ensimismarse en lo particular; analizar y analizarse desde los inicios como en un gran ba- lance. Comprender que toda acción es efecto, y la causa está en el pasado. Mientras que en el 18 se trata de "enmendar" lo pasado; aquí, se trata de obtener una visión "histórica", de causas y efectos, entre el pasado-presente, y el futuro que se pretende obtener.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

El nombre chino del signo, con una ligera variación de acento adquiere una doble connotación. Por un lado significa el contemplar, por otro el ofrecerse a la vista, el modelo. Tales ideas son sugeridas por el hecho de que el signo puede ser concebido como imagen de una torre, como las que se veían con frecuencia en la antigua China. Desde esas, torres o atalayas se abarcaba una amplia perspectiva en derre- dor, y por otra parte una torre de ese tipo situada sobre una montaña, era visible desde lejos. De este modo el hexagrama simboliza a un soberano que hacia lo alto contempla la ley del Cielo, y hacia abajo las cos- tumbres del pueblo; pero que, además, dado su buen gobierno, constituye un elevado modelo para las masas.

► Swami Deva Jayant - Massimo Rocchi (extraído de su libro: cómo predecir el futuro con el I-Ching)

Contemplación significa tener una mirada clarividente y sensata; es la mirada del que sabe colo- carse por encima de las cosas; es la mirada desde arriba de una torre. Ya se ha visto qué debe hacerse, pero aún quedan por hacer las cosas más importantes. Con confianza, se mira hacia el que nos puede guiar, ayudarnos.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Por ser grande, te está permitido adivinar y ofrecer sacrificios. Así que ha llegado el tiempo de la Contemplación. Acéptalo. No tengas miedo. Cercanía y contemplación son adecuados en este momento. A veces te asociarás a la gente, a veces deberás alejarte de ella.

Contemplación describe la relación, o tu papel en ella, en términos de la necesidad de mirarlo todo sin actuar. La manera de encarar esta situación es permitir que todo se presente ante la vista para de esa manera poder adivinar su significado. Hay algo inarmónico alrededor y tú debes averiguar qué es. Olvída- te de tu necesidad de controlarlo todo y permite que las cosas salgan a la luz. Mira con especial atención las cosas que generalmente no quieres mirar. Así podrás adivinar su significado y encontrar la perspectiva adecuada. Ten confianza. Mirar las cosas, aunque resulte doloroso, te proporcionará el conocimiento que necesitas para continuar adelante. Es como una ceremonia religiosa en la que haces los preparativos para verter el vino que convocará al espíritu.

► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

Este hexagrama describe tu situación como algo visto a distancia, fuera del alcance inmediato. Destaca que observar cuidadosamente y adivinar el significado es la manera adecuada de manejarla. Para estar de acuerdo con el momento, se te dice: ¡contempla!

► Valter Curzi (extraído de su libro: I Ching)

Observar lo que nos rodea para modificar el punto de vista. Comprender a los otros depara honor y comprensión. De este modo nos seguirán compañeros y personas.

Trabajo, antes de tomar ninguna decisión es necesario observar con atención las cosas, a las per- sonas y las situaciones.

Amor, el afecto nace de una amistad espiritual. Predomina el intelecto.

Salud, es buena. No descuidar pequeños síntomas de una eventual enfermedad.

Observar y estar concentrados. Invita a cambiar la propia manera de ver y de elevarse por medio del espíritu. Así llegarán los buenos resultados.

Actúan las energías celestes superiores. La suya es una gran potencia y un sentido desconocido. Pueden traer suerte. Buenas iniciativas sin ningún resultado, o cosas solucionadas que traen un gran resul- tado. No hay nada fijo. Todo es mudable.

IMAGEN

Así los antiguos reyes visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y brindaban enseñanza.

acuerdo al chün tzu o consultante ideal de I Ching]

COMENTARIO A LA IMAGEN

Si el consultante obedece las sentencias expresadas en este signo, adquiere el poder espiritual que influye en los otros, así como el viento hace que se incline la hierba. Y si dirige su visión sobre las perso- nas, será capaz de percibir lo que sienten y lo que piensan sobre él, de modo que no será posible engañar- le. Y esto producirá en ellos una fuerte impresión.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

HSIEN WANG YI HSING

FANG, KUAN MIN SHE CHIAO.

extender una red.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Viento que pasa, que sopla sobre la tierra.

Los reyes antiguos observaban (los caracteres) de los lugares y del pueblo

para establecer su enseñanza.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

(El trigrama representando) la tierra y el del viento moviéndose sobre ella forman a Kwan.

De acuerdo con esto,

los reyes antiguos examinaban las (diferentes) regiones (del reinado),

para ver a (los modos de la) gente, y dar instrucciones.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la tierra.

Los antiguos gobernantes visitaron las diferentes regiones para vigilar a sus pueblos

e instruirlos cuidadosamente.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El viento planea sobre la tierra:

la imagen de La Contemplación.

Así los antiguos reyes visitaban las regiones del mundo,

contemplaban al pueblo y brindaban enseñanza.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

este el núcleo del Libro, las imágenes que sirven para efectuar las interpretaciones] Viento moviendo arriba la tierra. Contemplación.

Los Antiguos Reyes usaban inspeccionar por-todos-lados,

contemplando los plebeyos para instituir la enseñanza.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching)

El viento que sopla sobre la tierra tiene el mayor arrastre, y nada escapa a su influencia, penetra en todas partes. Este simbolismo es más apropiado al sujeto que el de muchos otros hexagramas. La influen- cia personal en un gobernante tiene más efecto, pero los reyes antiguos quisieron agregarle el poder de las instrucciones publicadas, especialmente adaptadas al carácter y las circunstancias de la gente. Sun, que representa al viento, está muy bien adaptado a denotar esta influencia. Véase los Anales, XII, XII.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Una referencia a los trigramas componentes.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El viento llega a todas partes sobre la Tierra y muestra todas las cosas. De este modo se simboli- zan mediante el signo Sun, viento, los viajes de los antiguos reyes, y mediante el signo K'un, Tierra, las regiones del mundo. La contemplación es el "tomar" y la enseñanza es él "dar" del signo,

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

Cuando el viento sopla sobre la tierra doblega la hierba a su voluntad. Del mismo modo una gran persona es capaz de influenciar ampliamente. Por un verdadero conocimiento de sus sentimientos, será capaz de inspirar a las gentes, actuando como un sobresaliente ejemplo para ellas.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

El viento, al barrer el polvo de la tierra y las nubes del cielo, permite una visión límpida de las co-

sas que, de esta manera, adquieren unos contornos precisos. La imagen vuelve a proponer el ejemplo de los antiguos Reyes-Sabios, que se ocupaban personalmente de sus súbditos, antes de intervenir con leyes y disposiciones. Cada uno, en el ámbito de su propia vida, antes de realizar acciones o emitir juicios, de- bería detenerse para observar los hechos, las personas, su propio comportamiento y los límites oportunos.

Después, será más difícil errar, si bien no siempre es posible prever con absoluta certeza todos nuestros actos.

► Lee Tuan (extraído de su libro: I-Ching)

El conjunto alude a una personalidad superior, que abarca con su visión a la multitud de los hom- bres, percibe sus verdaderas disposiciones, de forma que no puede ser llamado a engaño; y, por otra parte, lo importante de su personalidad causa una poderosa impresión y hace que se dejen conducir por él como la hierba se deja orientar por el viento.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

El viento sopla y la hierba se inclina. Se alude a una personalidad superior que mira a la muche- dumbre y nada escapa a su visión, y ningún engaño es posible. Su personalidad producirá una poderosa impresión que hará que se guíen por él, así como la hierba se orienta de acuerdo al viento.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Cuando el viento sopla sobre la tierra llega a todas partes y la hierba se inclina ante su poder: dos procesos que encuentran su confirmación en este signo. Adquirían realidad en las instituciones de los an- tiguos reyes, pues éstos, por una parte, emprendían viajes regulares para poder contemplar a su pueblo, de modo que nada que fuese una costumbre viva en el seno del pueblo pudiera escapárseles; por otra parte, ponían en rigor su influencia gracias a tales costumbres, si eran desatinadas, se modificaban.

El conjunto alude al poder de una personalidad superior. Tal personalidad abarcará con su visión a la gran muchedumbre de los hombres y percibirá sus verdaderas disposiciones y pensamientos, de manera que ningún engaño sea posible ante él, y por otra parte su mera existencia, lo imponente de su personali- dad, producirá en ellos una poderosa impresión, de modo que se guiarán por su orientación como la hier- ba se orienta de conformidad con el viento.

► Swami Deva Jayant - Massimo Rocchi (extraído de su libro: cómo predecir el futuro con el I-Ching)

Al igual que el viento llega a todos los lugares los reyes posan su mirada en el pueblo y lo instru- yen.

► Valter Curzi (extraído de su libro: I Ching)

Es una antigua torre. Se mira de arriba abajo. Se ve lejos y todo el mundo le ve a uno. Los podero- sos a menudo visitan a sus súbditos para conocer sus usos y costumbres. Su influencia proporcionaba una ayuda y un bienestar directos.

LINEA PRIMERA

Contemplación de párvulo. Para un hombre inferior no es un defecto. Para un noble es humillante.

“… es el camino de las gentes comunes”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

La visión necia o infantil (contemplación carente de comprensión) es aceptable para gente sin as- piraciones espirituales. Para un noble o para alguien que está intentando serlo es funesto; pues ese modo de contemplar conduce precisamente a comportarse como aquél que no tiene aspiración espiritual. Su mirada no llega muy lejos, se está cegado por la ignorancia, visión confusa. Meditar sobre ello.

En esta línea se advierte al consultante sobre la necesidad de reflexionar (comprender y estudiar) sobre las causas y relaciones que influyen en el asunto por el cual se interesa. Y también añade que, se comprendan o no, los hechos (gobernados por la sabiduría) redundarán en su beneficio.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

En lo más bajo del trigrama inferior K´un= Tierra, en la superficie.

No pertenece a ningún trigrama nuclear

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

El carácter del trazo es yin, débil en puesto impar, incorrecto y abajo del todo de La Contempla- ción: imagen de la contemplación más baja, o superficial. Es el trazo más alejado de los fuertes.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

No tiene relación de correspondencia, pues el cuarto que le corresponde, es también yin. De ahí la idea de mirar a izquierda y derecha de un modo inexperto.

rior]

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Si muta este primer trazo, aparece como Relacionado el hexagrama 42, El Aumento, Por tanto, en ese hexagrama y en su primera línea se encuentra la información que complementa y amplía lo que se dice para el primer trazo,

42 20 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

初六 童觀。小人旡咎。君子吝。

T´UNG KUAN.

HSIAO JEN WU CHIU.

CHÜN TZU LIN.

―… HSIAO JEN TAO YEN‖.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Un muchacho que mira; compostura del muchacho;

no censurada en un hombre vulgar;

digna de censura en un Kiun tze (hombre elevado y sabio)

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La primera línea, dividida,

muestra la mirada de un muchacho.

No es reprochable en los hombres de rango inferior,

pero sí es motivo para lamentarse en el hombre superior.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Mirar las cosas de un modo infantil no es digno de culpa en la gente ordinaria,

pero en el Hombre Superior es una desgracia.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Al comienzo un seis significa:

Contemplación de párvulo.

Para un hombre inferior no es defecto.

Para un noble es humillante.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Seis inicial

a) Juvenil Contemplación.

Pequeña Persona: sin falta.

El chün tzu: confusión.

b) Seis inicial, juvenil Contemplación.

Pequeña Persona: el tao por-cierto.

► Hellmut Wilhelm (extraído de su libro: El significado del I Ching)

de una visión desprejuiciada e irreflexiva, entonces, que ve las cosas tal como son y no en sus interrela- ciones. Todavía no existe la experiencia que liga los acontecimientos, que habla de relaciones. Pero éste es el comienzo y esa experiencia sólo se obtiene de este modo.

rior obtiene éxito, mientras que una actitud semejante aporta desgracia al hombre superior. Pero al hom- bre inferior se le manifiestan ciertas cosas que permanecen vedadas al resto. Seis al principio del hexa- grama 20, "La contemplación", dice al respecto:

La contemplación pueril.

Para el hombre inferior

no hay mácula.

Esta situación indica que tan sólo el hombre inferior accede a la contemplación irreflexiva y des- prejuiciada, incluso ingenua. Esta contemplación acaba por hacerlo capaz también a él de grandes realiza- ciones. Y de seguir por ese camino, acaba por ser llevado a la contemplación de su propia vida y de la vida en general.

Llama la atención cuán poca conducción y apoyo se otorga al hombre inferior, al hombre paciente y perjudicado. Por regla el hombre inferior depende completamente de sí mismo. Si cotejamos estos tex- tos con aquellos de Yang Hiung en los que el conductor y el conducido se hallan en posición institucio- nalmente determinada, en los que el rechazo a la conducción se concibe como culpa, y la consecuencia del actuar ajeno a una conducción, como castigo, queda especialmente definida la diferencia que media entre las épocas.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 1 es débil, y está en el lugar más bajo, impropio además para ella; simboliza así a un mu- chacho sin muchos pensamientos, que no alcanza a ver muy lejos y mira las cosas superficialmente.

1. “La consideración del joven mostrada en la primera línea dividida”, indica los modos de la gente inferior.

La mirada de la línea 1 es superficial y no llega lejos.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio) Debería suponerse que el Hombre Superior es incapaz de dicha conducta; por lo que el pasaje de- be referirse a uno que se cree Hombre Superior o que está intentando serlo.

Pues tal conducta conviene a persona de valor inferior.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El seis en el primer puesto da la imagen de un pequeño (por ser línea Yin) muchacho (por hallarse en un puesto Yang); se halla muy alejado del objeto hacia el cual todos dirigen la mirada: el príncipe en el quinto puesto, y está desprovisto de toda relación con él; de ahí la idea de mirar a diestro y siniestro, de un modo inexperto como lo haría un muchachito.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Situado en un tiempo de contemplación, se halla en el punto más alejado de la excelencia. Al estar dotado de un cuerpo constitutivo con la flexibilidad propia del principio yin, el seis al principio es incapaz de avanzar por sí mismo y nada hay que pueda ser contemplado por él. Por eso se dice: «Contemplar co- mo un niño». Obedecer sin poder hacer nada más es el dao del hombre vulgar. Por eso se dice: «para la gente vulgar no habrá desgracia alguna». Pero si el noble situado en un tiempo de Gran Contemplación contempla como un niño, ¿acaso no será también él un hombre vulgar?

INTERPRETACION

a)

Actuar. Pero no basta sólo con esto, y con saber que todo irá bien. El consultante debe intentar

comprender por qué ha de ser así. Entonces, reflexionar y consultar según sea permitido.

d)

No contentarse únicamente con saber que todo va bien, sino investigar y consultar sobre los asun- tos de unión y las clases de relaciones que convergen en este tiempo, o en un asunto. Es una forma de decir que el camino del noble ha de ser recorrido con inteligencia, mientras que el camino del vulgar es irreflexivo.

Esa verdad ha de ser madurada y perfeccionada. En el fondo es así, buena; pero hay que hacer más por saber y por comprenderla.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el primer día de la primera semana de Septiembre.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Alfred Douglas (extraído de su libro: I Ching, cómo consultar el I Ching)

Una inmadurez es aceptable en hombres inferiores, pero no en aquel que es grande.

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

Aquel que no trata de comprender el fondo de las cosas, que las mira superficialmente y desde corta distancia, tendrá motivos para temer en el futuro.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Puede que los demás todavía no reconozcan lo correcto que es seguir la verdad. La persona supe- rior los conduce a ello, profundizando en su propia contemplación.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Miras sin entender. No te bases en datos superficiales, profundiza, comprende. El hombre superior actúa, aunque el sentido de ello no es entendido por la gente común. En realidad no lo necesitan.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

No podemos esperar que los otros sigan el I Ching, pero nosotros sí tenemos que proponérnoslo.

Nadie supone que lo sepamos todo. El sabio gobernante está trabajando. Sus acciones son benefi- ciosas, aunque no las entendamos, y hasta si las consideramos migajas parecen ir en detrimento nuestro. Esta línea da a entender que los acontecimientos en cuestión son parte de acontecimientos más amplios y de fuerzas más importantes que las que están actuando ahora. La adversidad que vemos como fatalidad es beneficiosa, porque de esta forma crecemos espiritualmente.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

¿Ha comprendido la situación, o está simplemente mirando la superficie? Contempla la cuestión más a fondo, como persona madura.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Observamos e interpretamos la realidad en la que nos encontramos y de la que formamos parte de forma infantil, superficial, frívola o insustancial?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Tu comprensión no es lo bastante profunda. No actúes basándote en suposiciones superficiales. Piénsatelo de nuevo. Hazte primero una idea general, para que el significado de las circunstancias concre- tas pueda entenderse mejor.

Mientras los responsables comprendan la situación, no habrá fallos. Por tanto, te conviene aprove- char al máximo las ayudas disponibles.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

No hay culpa asociada a la contemplación infantil en alguien que no sabe mucho, pero para un in- dividuo evolucionado la inocencia se convierte en candor y sólo puede llevarle a la humillación.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

Un líder debe contemplar cuidadosamente sus decisiones de modo que pueda llevar a cabo con éxito sus responsabilidades. Para la gente inferior, que se beneficia de la influencia del hombre sabio, esa comprensión profunda no es necesaria.

► Juan Echenique Pérsico (extraído de su libro: I-Ching el libro de las mutaciones)

A la hora de contemplar lo que hay en el entorno, es necesario comprender lo que se ve.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

Habrá que analizar los hechos con espíritu libre, y estudiar a las personas (o los detalles) sin pre- venciones. Si no se cuenta con estas disposiciones de espíritu, no se podrán ver con claridad las cosas, por lo que resultará fácil cometer errores. En este caso, es decir el puntualizado de la primera línea, debere- mos confiar en el consejo de gente más capaz, menos comprometida emocionalmente, o más desinteresa- da. Pero si, por el contrario, nos sentimos dispuestos a juzgar en forma serena y objetiva, habremos de examinar la situación y notar sus aspectos preocupantes, que son muchos. Tendremos que ser muy sabios para resolver el problema sin cometer errores que podrían resultar muy graves, con pesadas consecuencias en todo sentido.

► Lee Tuan (extraído de su libro: I-Ching)

Un hombre superior no puede conformarse con una contemplación irreflexiva de los influjos im- perantes. Deberá comprenderlos en sus connotaciones.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Lleno de maleabilidad negativa, él se ha alejado de la positividad; sólo ve superficialmente y su mirada no se extiende a lo lejos; es como un joven todavía aturdido, cegado por la ignorancia. El hombre inferior tiene la vista confundida y no puede conocer la vía del hombre dotado. Si se trata de un hombre inferior, el presagio es sin aprensión, pero si se trata del hombre dotado, es necesario que sienta aprensión si está en esas condiciones. Que el consultante medite sobre esta advertencia.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

La imagen que tienen de usted no es forzosamente la que cree dar.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

¿Está examinando la superficie de la situación y su efecto más superficial sobre sí mismo? Es una forma interior y no iluminada de contemplación. La mente superior tratará de ver la situación como parte de una totalidad mayor. De esta manera podrá conocer su verdadero significado en la vida.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

"Contemplación pueril" significa que el Sujeto posee una visión infantil de sí mismo y de su en- torno. Deshacerse de lo ligero y frívolo y no obcecarse con los propios puntos de vista, desechar las vani- dades y los caprichos, es lo que aquí se aconseja. Si el Sabio está en relación con personas pueriles, debe indicar a los suyos la clara meta hacia donde apuntar y de paso enseñar con severidad el justo modo de Contemplar la realidad.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Una contemplación de lejos, carente de comprensión, es la que aquí se caracteriza. Hay alguien que actúa, pero sus acciones no son comprendidas por los hombres comunes. Esto no tiene gran impor- tancia con respecto a la masa. Comprendan ellos o no los actos del sabio que gobierna: tales actos redun- darán en su beneficio. Mas para un hombre superior algo así es humillante. Éste no ha de contentarse con una necia a irreflexiva contemplación de los influjos reinantes. Deberá contemplarlos y tratar de com- prenderlos en sus nexos y relaciones.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Estás mirando tu relación y a tu pareja como un niño. Eso está bien si quieres vivir como un niño, siempre dependiente y a merced de los sentimientos de otras personas. Pero si quieres una relación real, esa manera de comportarse sólo provoca desconcierto y confusión.

Aumenta la intensidad de tu esfuerzo. Olvida las viejas ideas. Mantente abierto y aporta lo que sea necesario.

► Swami Deva Jayant - Massimo Rocchi (extraído de su libro: cómo predecir el futuro con el I-Ching)

Una visión infantil de las cosas puede convenir para un hombre cualquiera, pero es muy peligrosa para el que tiene un papel de mando.

► Valter Curzi (extraído de su libro: I Ching)

Antes de actuar observa las motivaciones profundas y ocultas de lo que acontece.

LINEA SEGUNDA

Contemplación a través del resquicio de la puerta. Propicio para la perseverancia de una mujer.

“… es con todo humillante”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

Contemplación (poco honorable) a través del resquicio... quiere decir que mira a la quinta línea, (regente, con la que mantiene relación), pero lo hace como espiando, o de un modo limitado. No ve con claridad el camino que se le aconseja desde allí. Por eso se tiene una visión restringida. Se mira desde dentro hacia fuera. Lo refiere todo a sí mismo, sin colocarse en el lugar de los demás.

Para alguien que ha de actuar abiertamente, semejante contemplación limitada tendrá malas con- secuencias. Y se le advierte que esa es una actitud humillante para un noble; pues, aunque demuestra per- severancia y ocupa su puesto, debe ampliar los círculos de su comprensión y buscar las causas en lo que los demás necesitan de él, bien se refiera esto al Maestro, o bien a otros implicados en la situación.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Por el medio de K´un= tierra

Pertenece al nuclear inferior K`un= cerrada

El nuclear superior Ken= una puerta. De ahí lo de atisbar por el resquicio.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

El trazo es yin, su segundo puesto es correcto para lo yin, es par.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

Tiene relación de correspondencia con el quinto, pero el vínculo está obstaculizado aún.

rior]

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Si muta esta segunda línea (y ninguna más) el hexagrama se convierte en el 59, La Disolución. Donde se amplía la información obtenida con esta segunda línea del hexagrama 20, para la consulta reali- zada,

59 20 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

六二 闚觀。利女貞。

K´UEI KUAN.

LI NÜ CHEN.

―… YI K´O CH´OU YEN‖.

íaco.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Mirar, espiar por una puerta entreabierta;

lo que es bueno para una mujer.

Pero esto puede acarrear la vergüenza.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La segunda línea, dividida,

muestra a uno que mira a hurtadillas por una puerta.

Sería ventajoso si se tratara (simplemente) de la firme corrección de una hembra.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Mirar por las grietas de las puertas es ventajoso para las mujeres.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Seis en el segundo puesto significa:

Contemplación a través del resquicio de la puerta.

Propicio para la perseverancia de una mujer.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Seis en-la-segunda

a) Atisbar la Contemplación.

Cosechante: Prueba de mujer.

b) Atisbar la Contemplación: Prueba de mujer.

Verdaderamente permitiendo lo demoníaco por-cierto.

► Hellmut Wilhelm (extraído de su libro: El significado del I Ching)

provechosa es la perseverancia de una mujer. Desde luego que por una rendija puede mirarse en dos di- recciones. Puede espiarse al exterior y con ello echar una primera aunque limitada mirada sobre las rela- ciones del mundo. La concepción del mundo producto de esta visión será consecuentemente subjetiva. Pero por la rendija de la puerta también puede mirarse dentro de sí mismo y también sobre las misteriosas relaciones de la vida. La mujer parece estar específicamente llamada a mirar en ambas direcciones.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 2 es también débil, pero está en su lugar apropiado, muestra a una mujer que vive retira- da, y que únicamente mira desde la puerta al sujeto de la línea 5. Pero la ignorancia y el retiro son ade- cuados en una mujer.

2. “La firme corrección de una mujer, espiando hacia afuera detrás de la puerta”, es también al- go para avergonzarse (en un hombre superior)

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Sin embargo, también es vergonzoso.

Si el preguntador o aquel por quien se hace la pregunta es una mujer, obtendrá ventajas mante- niendo una vigilancia secreta; pero en tal caso no lo podrá hacer honorablemente.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El signo nuclear Ken indica una puerta, el signo K'un una puerta cerrada, de ahí el resquicio de la puerta. El seis en el segundo puesto alude a una muchacha; la línea mantiene con el nueve en el quinto puesto la relación de correspondencia, por lo tanto hay un vínculo, si bien muy obstaculizado.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Situado en el trigrama interno, el seis en segundo lugar apenas resulta visible. Como su cuerpo constitutivo es flexible y frágil, no puede hacer otra cosa que seguir y obedecer. Sin embargo, al poseer aún cierta resonancia [con el nueve en quinto lugar], no es completamente ignorante. Como su visión es estrecha, se dice: «Contemplar a través de una grieta en la puerta». Al ocupar, por un lado, una posición en el interior del trigrama y, por otro, al ser flexible y frágil, apenas resulta visible. Por eso se dice: «Será favorable que una mujer consulte el oráculo», pues se trata del Dao de la esposa. A pesar de que se halla en un momento de Gran Contemplación que ocupa el medio y ha obtenido una posición apropiada, no dispone de la visión amplia propia de la Gran Contemplación. Tan sólo puede contemplar «a través de una grieta en la puerta», lo cual es en verdad despreciable.

INTERPRETACION

a)

Uno pregunta si debe actuar pensando sólo en él; sin embargo, debería preocuparse por compren-

der que la causa de que haya que actuar se encuentra en los demás. Es decir, hay que actuar porque se le necesita.

d)

Uno enfoca las cosas desde su punto de vista, y no tiene en cuenta el de los demás; por lo cual se le aconseja que consulte sobre si hay otros que le necesitan, o sobre si el Maestro requiere algo más de él. Lo que sucede no tiene su punto de apoyo únicamente en el bien del consultante, sino en el de los demás.

Lo que se pregunta es visto desde una perspectiva limitada; y, aunque es correcto, eso tiene unas implicaciones más profundas.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el segundo día de la primera semana de Septiembre.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Alfred Douglas (extraído de su libro: I Ching, cómo consultar el I Ching)

Observar las cosas como atisbando por una puerta entreabierta es conducta aceptable en una mu- jer, ya que está de acuerdo con el carácter femenino. Pero un punto de mira restringido resulta vergonzoso para quien ocupe lugar preminente en el mundo.

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

La ceguera es un mal presagio; vivir sin escuchar la opinión de los demás ni tratar de ponerse en su lugar para comprender sus móviles no anuncia un porvenir feliz.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

No se tome a pecho la situación. Los trabajos de lo Creativo son complejos y a menudo insonda- bles. El lento progreso perdurará.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

No pones la perspectiva adecuada. Refieres todo a ti mismo. Te faltan datos y así, no entiendes la situación (¿mucho egocentrismo?). Necesitas más objetividad y un panorama más amplio.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Puesto que hemos estado haciendo las cosas correctamente, esperamos hacer grandes y visibles progresos. De la misma forma que nuestros pequeños errores no consiguen que la situación general se eche a perder, nuestros logros personales no muestran inmediatamente un progreso visible. Todo trabajo verdaderamente fructífero tiene lugar como progreso minúsculo. Este progreso lento, contrariamente al progreso rápido y visible, lo hace perdurable. La persona que se desarrolla a sí misma tiene que aprender a confiar en el poder oculto de su trabajo, y a fiarse del progreso que no puede ver. También tenemos que darnos cuenta de que el progreso adquirido ha sido suficiente para salvar la situación. Recibir esta línea no asegura que así será.

Esta línea también se refiere a las ocasiones en que hemos sido tratados insensiblemente, y hemos tomado la situación de manera personal. Aunque nuestros pensamientos profundos les afecten y creen progreso, los otros continúan en el error por sus condiciones íntimas preexistentes y por sus costumbres mentales. El progreso continuo depende de que permanezcamos moderados, justos e imparciales en nues- tra actitud. El verdadero progreso es lento, por lo que tendremos que tener paciencia.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Si se limita a mirar la cuestión desde la distancia, sus conclusiones se verán restringidas por su es- trecho punto de vista.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Observamos e interpretamos la realidad en la que nos encontramos y de la que formamos parte de forma egoísta, parcial o subjetiva?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

No estás siendo lo bastante objetivo. Tu visión es personal y egocéntrica. Adopta una postura ob- jetiva y una perspectiva más amplia.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Algo que se ha presentado y sólo puede ser estudiado secreta o parcialmente, pero la perseverancia femenina puede ayudar aquí.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

Los que se hallan en posiciones inferiores no necesitan contemplar profundamente las cuestiones de amplia importancia. Quienes se encuentran en posiciones de autoridad deben considerar el bienestar de los demás tanto como el suyo propio.

► Joseph Murphy (extraído de su libro: Los secretos del I Ching)

… si aquel único ojo brilla, entonces el cuerpo completo estará lleno de luz…(Mateo 6, 22)

Dondequiera que centre su atención, allí estará su experiencia de una forma material. Evite la es- trechez mental; amplíe los puntos de vista de la vida. Si fija su atención en condiciones y circunstancias exteriores, siempre cambiantes, se encamina a la limitación de sí mismo y a la inhibición de su prosperi- dad. Dirija su atención hacia Dios y permita que su sabiduría y poder sean guías; entonces, sus ojos serán únicos y todo su entendimiento será bendito.

► Juan Echenique Pérsico (extraído de su libro: I-Ching el libro de las mutaciones)

Contemplar la realidad poniéndose como centro de ella, no es propio de un sabio sino de un necio.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

Si se observa a través de la rendija de una puerta, tendremos visión circunscripta de la situación, si bien para una mente especialmente aguda y brillante, siempre será posible llegar a ciertas deducciones. A pesar de ello, no se trata de una condición adecuada para considerar el problema en sus múltiples aspec- tos; existen detalles que no podemos captar, aspectos que permanecen en las sombras. Por lo tanto, el oráculo aconseja que hemos de tener la suficiente firmeza para ceñirnos a nuestro horizonte concreto y mental, para tener una visión exacta y mejor de los hechos, antes de poner en marcha cualquier programa o, incluso, antes de cualquier programa de acción.

► Lee Tuan (extraído de su libro: I-Ching)

El resquicio de una puerta permite sólo una visión restringida. Se mira desde dentro hacia afuera. Y todo se refiere al que mira, no es posible ponerse en el lugar del otro. Es suficiente para un ama de casa, pero para un hombre que actúa en la vida pública traerá malas consecuencias.

► LiSe Heyboer (extraído de: www.anton-heyboer.org; Yi Jing, book of sun and moon)

If you can see only a small part of something, then stay nimble and open. Creativity can do a lot with few possibilities, if one refrains from a predetermined course, always ready to answer to the mo- ment.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Él corresponde al quinto (trazo) hacia el cual ―mira a hurtadillas‖, sin poder ver aún con claridad; al ser incapaz de ver con claridad la vía de la dureza enérgica y justa, se conforma con escuchar y obede- cer, con seguir pasivamente la vía trazada, como ―lo hacen las jovencitas aún ignorantes de la vida‖. Él sacará ventaja de esa actitud, sin faltar a la justicia ni a la rectitud. Pero si una persona de edad cae sobre este trazo, no habrá nada ventajoso para ella.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Una contemplación egoísta forzosamente es ilimitada.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Si tiene objetivos más ambiciosos que el mantenimiento de su mundo privado, si sus sueños se ex- tienden a los asuntos de la sociedad, deberá desarrollar un punto de vista más amplio. Si relaciona todo lo que se pone en su camino con los términos de su propia vida y actitudes, no podrá desarrollarse.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Aunque si Wilhelm hace aquí referencia a Schiller para aseverar que la figura de la ―ama de casa‖, que se hace de forma tan despectiva, no es exclusiva de la antigua China, igualmente queda la duda sobre el comentario que dice: no es necesario que ésta entienda nada de los asuntos del mundo. En el encabe- zamiento tomado del original chino agrega que: aunque si la mujer fuese perseverante en esta contempla- ción, no es menos vergonzosa. Es decir, deja la posibilidad de la corrección, y es menos lapidario con la mujer. Tanto más si está en relación con el quinto lugar, que es el Soberano del signo. Se reitera aquí la interrogante si la discriminación hacia la mujer, que ya conocemos en la antigua China, no haya sido un tanto exagerada durante los trabajos de traducción.

En lo concreto: se aconseja no ver la realidad a través de los pequeños intersticios de la propia puerta estrecha, es decir, desarraigar la vieja costumbre de mirar la realidad a través de un espejo sucio, mediante prejuicios inhibitorios que al final todo lo cataloga como ―pecado‖, ―feo‖, ―malo‖. Abrir la puerta de par en par, sacar los antifaces, romper los esquemas inculcados por culturas hipócritas, de ma- nera que la realidad entre con toda su luz y su sombra, pues es la única forma de analizar algo en real di-

mensión. Para ampliar la visión hay que dejar el ―yo‖ en segundo lugar e intentar colocarse en los paños del otro.

En lo espiritual: ―mirar la realidad con los ojos de Dios‖.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

A través del resquicio de la puerta se tiene una visión restringida. Se mira desde adentro hacia afuera. El modo de contemplar aparece aquí subjetivamente limitado. Uno lo refiere todo a sí mismo; no es capaz de colocarse en el lugar del otro, de sentir sus móviles. Esto está bien para una buena ama de casa. No hace falta que ella entienda nada de los asuntos del mundo. Pero para un hombre que debe actuar en la vida pública, semejante forma de contemplación limitada y egoísta tendrá, desde luego, malas con- secuencias.*

* La diferencia en la valoración de la conducta del hombre y la mujer no se limita a la antigua China, la imagen dise- ñada por Schiller en ―La Campana‖ para caracterizar al ama de casa se mueve enteramente en la misma órbita.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Estás espiando a tu pareja, tratando de averiguar sus secretos. Eso está bien si lo que pretendes es actuar como una persona convencional que no aspira a dominarse lo más mínimo. Pero no es nada bueno si lo que pretendes es alcanzar el poder sobre tu propio interior. Permite que sea la mujer la que haga la pregunta.

Aparta algunos obstáculos para poder comprender. Acepta las cosas. Mantente abierto y aporta lo que sea necesario.

► Swami Deva Jayant - Massimo Rocchi (extraído de su libro: cómo predecir el futuro con el I-Ching)

Una visión demasiado limitada de las cosas no conviene al que no tiene un rol social importante.

► Valter Curzi (extraído de su libro: I Ching)

Tal vez tengo limitaciones que no me permiten ver la situación de forma clara. Es necesario cam- biar mi punto de vista.

LINEA TERCERA

Contemplación de mi vida, decide sobre progreso o retroceso.

“… el camino recto no está perdido”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

Contemplación de mi vida… viene a decir que mirando con atención lo que uno ha hecho brotar a lo largo de su vida, podrá comprobar si eso por lo que se pregunta representa un avance o un retroceso para él.

Decide sobre progreso o retroceso…ahora la decisión ya no se toma mirando hacia fuera, sino contemplando las propias experiencias. Y no sólo si se está obrando bien o mal, sino teniendo en cuenta los efectos que nuestros actos ejercen sobre los demás. Este comportamiento lleva a la objetividad y per- mitirá avanzar o retroceder según sean las circunstancias; adaptándose a las condiciones del momento. Que reflexione, contemple, si es oportuno avanzar o retroceder.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Arriba de K´un= tierra, principio pasivo.

Abajo del nuclear superior Ken= montaña. De ahí la mirada sobre la propia vida y su rectitud.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Trazo yin en el puesto de la transición, no sabe si avanzar o retroceder. Su puesto no es correcto, pues es yin en puesto yang.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

Mantiene relación con el sexto trazo.

rior]

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Al mutar esta tercera línea, el hexagrama 20 se convierte en el 53, La Evolución, donde, junto a su tercer trazo, se contiene la información complementaria para la cuestión planteada,

53 20 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

六三 觀我生進退。

KUAN WO SHENG

CHIN T´UI.

―… WEIA SHIH TAO YEN‖.

gestar/ despertar/ vida, vitalidad.

ofrecer, introducir.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Mirar la propia vida (para dirigir) los propios actos (las idas y venidas)

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La tercera línea, dividida,

muestra a uno que observa (el transcurso de) su propia vida

a fin de avanzar o retroceder (consecuentemente)

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Contemplando nuestras propias vidas (aprenderemos a) avanzar o retirarnos

(según las circunstancias)

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Seis en el tercer puesto significa:

Contemplación de mi vida

decide sobre progreso o retroceso.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Seis en-la-tercera

a) Contemplando mi nacimiento, avanzando, retrocediendo.

b) Contemplando mi nacimiento, avanzando, retrocediendo.

Aún-no dejar-ir el tao por-cierto.

► Hellmut Wilhelm (extraído de su libro: El significado del I Ching)

la contemplación de mi vida

decide la alternativa

entre avance y retirada.

Topamos aquí con la mirada hacia adentro, la contemplación reflexiva, la ponderación de la propia valoración y, dependiente de ella, de la propia posición. De esta contemplación reflexiva se derivan imá- genes que determinan el propio futuro. Ella ofrece imágenes que determinan la dirección del actuar, el avance o la retirada.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 3 en la cúspide del trigrama inferior Khwan y siendo débil, debe pertenecer a un sujeto de la mayor docilidad, que querrá actuar únicamente de acuerdo con las exigencias del momento y de las circunstancias.

3. “Mira (el curso de) su propia vida, para avanzar o retroceder (según convenga)”: no errará en el camino (a seguir)

Línea 3, ―no errará en el camino a transitar‖, avanzando o retrocediendo, según convenga.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Este es el modo de mantener el camino correcto.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Vemos aquí un trazo débil, indeciso en el puesto de la transición, que no sabe si debe avanzar o re- troceder. Se halla abajo, en el signo nuclear Ken, montaña. De ahí la mirada retrospectiva sobre su vida, y de ahí también la idea acerca del camino recto.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Ocupa el extremo del trigrama inferior y se encuentra en la articulación de los dos trigramas. Aunque no es contiguo a la posición privilegiada, el seis en tercer lugar tampoco está lejos de la contem- plación del niño. Contemplar el vaivén del viento: situado en este momento, es posible contemplar la pro- pia vida, ahora avanzando, ahora retrocediendo.

INTERPRETACION

a)

Hay que actuar. Pero sobre todo se debe consultar si lo que se piensa hacer tendrá buenos efectos

sobre los demás o no. Es decir, preguntar si uno ejerce un buen influjo sobre los otros.

d)

El sentido general es que el consultante debe alcanzar el autoconocimiento basándose no sólo en sus pensamientos o emociones, sino en el examen de los efectos que emanan de su comportamiento. Es decir, debería preguntar por esto en primer lugar, y luego moverse en consecuencia.

Lo consultado es correcto, pero uno debe preocuparse más de si los efectos ejercidos sobre los demás son buenos.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el tercer día de la primera semana de Septiembre.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Alfred Douglas (extraído de su libro: I Ching, cómo consultar el I Ching)

Al estudiar el curso de la propia vida uno puede juzgar cuando sea seguro avanzar y cuando lo sea retirarse.

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

Una buena manera de conocerse uno mismo consiste en observar a quienes merecen ser citados como ejemplo y comparar objetivamente su comportamiento con el nuestro.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

No se fije en la situación externa sino en los efectos de sus propios pensamientos y actos. A través de la contemplación y de la corrección de uno mismo se llega al entendimiento adecuado.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Transición: ahora se observa no sólo a los demás, sino a uno mismo. Así se puede llegar a la re- flexión y objetividad. Pero debes mirar también los efectos realmente emanados de uno, para decidir si hubo progreso o retroceso y si estás en condiciones de ocupar puestos de responsabilidad.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Podemos comunicarnos con la gente abiertamente (progreso) cuando no sentimos resistencias y la gente es receptiva con nosotros. Pero hemos de tener cuidado para evitar una confianza excesiva en noso- tros mismos a fin de no darnos mucha importancia, o sentir demasiado apego, lo cual se manifiesta al intentar imponernos. El autoexamen (retroceso) es necesario cuando sentimos algún apego, urgencia, im- paciencia o entusiasmo, porque cuando se manifiestan las emociones perdemos nuestra comunión con la verdad interior.

No tenemos que preocuparnos acerca del tiempo requerido para progresar; si mantenemos nuestra humildad las cosas sucederán en el tiempo exacto. Si observamos el principio de avanzar cuando los otros son receptivos, y de retirarnos cuando no lo son, establecemos los límites en nosotros mismos, lo que es esencial para producir un efecto creativo en la gente.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Teniendo en cuenta toda su vida, tendrá una mejor perspectiva de las cosas.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Tenemos en cuenta los efectos que obtenemos como consecuencia de aplicar nuestro punto de vista respecto a la realidad en la que nos encontramos y de la que formamos parte?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Sé consciente de ti mismo. Examina tus actos para establecer si has hecho algo útil v efectivo, o meramente egocéntrico. Procura ser objetivo a este respecto, evaluando el beneficio, o su ausencia, y comparándolos con la acción y los recursos. ¿Se corresponden?

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Un estudio de sus patrones de vida, particularmente aquellos que parecen ser producto de motiva- ciones inconscientes, decidirá si usted debe luchar por avanzar o retirarse inmediatamente.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

El considerar los acontecimientos de nuestra vida desde un punto de vista únicamente personal, no permite una evaluación apropiada de nosotros mismos. Deberíamos considerar los efectos de nuestra in- fluencia sobre los demás, y, entonces podremos juzgar adecuadamente si estamos o no progresando en nuestra vida.

► Juan Echenique Pérsico (extraído de su libro: I-Ching el libro de las mutaciones)

La contemplación de la propia vida permite decidir sobre progreso o retroceso.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

Toda posición es el resultado de determinadas elecciones, o de un modo de obrar consecuente. Si se tienen problemas, lo lógico es que algo haya fallado, y sería oportuno aclararlo para no agravar la si- tuación.

Sin duda, ha habido momentos positivos y hará falta tenerlos en cuenta. porque pueden indicar ac- titudes que, si no son del todo aplicables a las condiciones presentes, tienen siempre una cierta autoridad, por como han evolucionado en otras ocasiones. Por lo tanto, habrá que realizar un examen interior de las propias disponibilidades, de lo que se quiere de veras alcanzar, y un examen exterior, si así se le puede llamar, de las posibilidades a realizar, que suelen diferir de las que pensamos de un modo abstracto e hipotético.

► Lee Tuan (extraído de su libro: I-Ching)

Este es el punto de la transición. Es imprescindible la mirada interior. El autoconocimiento no sig- nifica ocuparse de los propios pensamientos sino de los efectos que de uno emanan.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Es un trazo negativo que ocupa un fila positiva; ocupa, por consiguiente, una situación que no le conviene; está ubicado en el extremo límite de la sumisión; puede plegarse a las necesidades del momen- to, tanto hacia adelante como hacia atrás. Que el consultante medite sobre su propia vida, sus propios pa- sos, que se someta a la vía racional, que juzgue la posibilidad de avanzar o retroceder. La advertencia de la suerte es vigilarse atentamente, mirar sus propios pasos ajustándose a la necesidad.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Coloque paralelamente a aquellos cuyo ejemplo sigue y aquellos para los que usted es alguien. Correrá el riesgo de descubrir algunas verdades penosas pero necesarias.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Con el fin de tomar las decisiones correctas en su vida debe obtener un autoconocimiento objetivo. No lo conseguirá explorando sus sueños, actitudes y opiniones. Todo ello es inútil para el examen de uno mismo. Contemple más bien el efecto que produce en el mundo que le rodea. Ahí es donde se encontrará.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Aquí se insta al Sujeto a realizar una profunda introspección, un análisis de sí mismo, una evalua- ción del camino recorrido, para de esta manera poder determinar cuáles son las vías hacia el progreso y cuales comportarían retrocesos. Todo avance o involución está dependiendo de esta seria auto- contemplación. Nada hallará afuera, todo está adentro, en lo interior.

En lo espiritual: ha llegado la hora de la decisión. O se asume la vía de la vocación o se desecha. Quedarse al medio sería un desastre.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Llegamos aquí al punto de transición. Ya no mira tanto hacia afuera para obtener imágenes más o menos restringidas o confusas, sino que la contemplación la dirige sobre sí mismo para obtener una orien- tación con respecto a sus decisiones. Esta contemplación adentrada constituye precisamente el modo de superación del ingenuo egoísmo en alguien que todo lo contempla únicamente desde su propio punto de vista. Así llega a la reflexión y con ello a la objetividad. El autoconocimiento, empero, no consiste en ocuparse de los propios pensamientos, sino de los efectos que emanan de uno. Únicamente los efectos producidos por la vida ofrecen una imagen que nos autoriza a decidir qué es progreso o retroceso.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Momentos de transición. Debes decidir si continúas con la relación o das marcha atrás. Considera las cosas que hacéis juntos, lo que sois capaces de crear entre los dos, lo que la relación puede hacer sur- gir en vosotros. Utiliza todo esto para responder a tu pregunta.

Procede paso a paso. Acumula energía para un paso nuevo y decisivo.

► Swami Deva Jayant - Massimo Rocchi (extraído de su libro: cómo predecir el futuro con el I-Ching)

En este caso la contemplación no se aplica al exterior, sino al interior. Esta línea sugiere mirar de- ntro de uno, conocer bien para saber cómo actuar.

► Valter Curzi (extraído de su libro: I Ching)

Mi destino no es ajeno a mis actos. Mi obrar se refleja en mi vida.

LINEA CUARTA

Contemplación de la luz del reino. Es propicio actuar como huésped de un rey.

“… uno recibe los honores de huésped”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

La luz del reino…simboliza a alguien que conoce los secretos para el florecimiento de un reino (asunto). Contemplar la luz del reino equivale a conocer las necesidades de la ocasión. Aquí se señala a un consultante que sabe lo que hay que hacer para llevar los asuntos a cabo; o sea, conoce los secretos de la acción (y de la no acción), por lo cual merece que se le honre y que se le respete. Debido a ello, I Ching le promete que en un futuro será colocado en un puesto decisivo, donde podrá actuar con independencia y para el bien de los demás.

Y ser tratado como huésped de un rey significa que a uno se le permite consultar lo que se necesite sobre ese asunto.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Al principio de Sun

En lo alto del nuclear K´un= reino, masa; y en el medio del nuclear Ken= luz.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

El trazo es yin. Está en su puesto correcto, está junto al regente. Es humilde (o está en un estado social humilde) y se somete a las órdenes (Sun) del regente, de lo superior. Tiene grandes cualidades para la acción en eso.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

No tiene relación de correspondencia dentro del hexagrama.

rior]

Mantiene con el fuerte quinto trazo, el Soberano; lo cual resulta muy beneficioso.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

El signo que aparece al mutar este cuarto trazo, es el hexagrama 12, El Estancamiento. Así la in- formación que amplía la respuesta obtenida aquí, se encuentra en dicho hexagrama

12 20 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

六四 觀國之光。利用賓于王。

KUAN KUO KUANG.

LI YUNG PIN YÜ WANG.

―… SHANG PIN YEN‖.

resultado de la acción.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Venir a contemplar la majestad del imperio;

ser un afortunado huésped del Soberano.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La quinta línea, entera, muestra a su sujeto contemplando el curso de su propia vida.

Un hombre superior no caerá (entonces) en el error.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

La contemplación de las condiciones de un reino nos permitirá saber

si debemos convertirnos en los huéspedes del gobernante.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Seis en el cuarto puesto significa:

Contemplación de la luz del reino.

Es propicio actuar como huésped de un rey.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Seis en-la-cuarta

a) Contemplar la claridad de la ciudad.

Cosechante: aprovechar hospedar tendiendo-hacia la realeza.

b) Contemplar la claridad de la ciudad.

Honrar hospedando por-cierto.

► Hellmut Wilhelm (extraído de su libro: El significado del I Ching)

la contemplación de la luz en el imperio.

Es provechoso ejercer influencia

siendo huésped del rey.

La mirada se dirige ahora hacia afuera y contempla la magnificencia de las grandes relaciones. En base a esa contemplación se llega a una situación que equivale a la del caminante en seis en el quinto lu- gar. Se es huésped de un soberano que requiere tal contemplación para la prosecución de su tarea. En ca- lidad de huésped, subrayamos, no como funcionario investigado. Tan sólo así puede la contemplación ser trocada en una acción —emprendida por encargo— despreocupada de las limitaciones administrativas.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 4 está en un lugar apropiado debido a su debilidad; es sin embargo contigua a la 5, que representa a su soberano. Su sujeto se mueve en consecuencia y se ve agitado por la ambición.

4. “Contempla la gloria del reino”: (por eso) despierta el deseo de ser invitado (a la corte)

Línea 4 ―la gloria del reino‖ es la virtud del soberano y el carácter de su administración. Con el sentimiento, compárese con Mencio, VII, I, capítulo 21.2.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio) En la antigua China, muchos eruditos, como el mismo Confucio, iban de reino en reino y de prin- cipado en principado buscando un gobernante lo bastante sabio y virtuoso para aprovecharse de las ense- ñanzas de aquéllos. Observando los esplendores o miserias de cada reino podían hacerse juicios prelimi- nares y decidir así si el gobernante era digno de que se acercaran a él. De ello hemos de deducir que no hemos de aceptar algo bueno sin esperar a descubrir si son auténticas las supuestas buenas cualidades.

Los que se comprometen de este modo gozan de estima universal.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El trazo ocupa el puesto más alto del signo nuclear K'un, que significa reino, y se sitúa al mismo tiempo en el centro del signo nuclear Ken, que significa luz. Por otra parte, se halla cerca del gobernante fuerte y central, nueve en el quinto puesto, y mantiene con éste el vínculo del recibir. Así surge la idea de que es tratado como huésped.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Situado en un momento de contemplación, el seis en cuarto lugar se encuentra en el punto más cercano a la cima de la nobleza y contempla la gloria del Estado. Al encontrarse en una posición tan cer- cana y haber obtenido una posición apropiada, es versado en las ceremonias estatales. Por eso se dice: «Será favorable ser un invitado del rey».

INTERPRETACION

a)

Actuar. Uno sabe cómo hacerlo y merece respeto por ello. Consultar más si es necesario. Excelen-

te presagio de buena fortuna, tanto en el presente como en el futuro.

d)

Excelente momento. Se cuenta con el apoyo del Maestro, y la claridad mental es digna de respeto. Por eso recibe ciertos honores por parte del I Ching. El Maestro cuida y responde a un consultante tan clarividente y tan preparado, como éste. Moverse, pues, hacia adelante con sabiduría.

Lo que se pregunta es verdadero y está de acuerdo con la Voluntad del Dios, por eso será puesto en un lugar más decisivo en el futuro.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el cuarto día de la primera semana de Septiembre.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Alfred Douglas (extraído de su libro: I Ching, cómo consultar el I Ching)

Al observar el estado del reino, es capaz de evaluar si le será o no ventajoso aliarse con él mismo. Deberá estudiar cuidadosamente la situación antes de comprometerse.

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

Aquel que desea progresar cuando carece de aptitudes para ello no debe vacilar en pedir ayuda a una persona de calidad; como mínimo sacará provecho de su influencia.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Aquellos que comprendan los principios adecuados conducirán a los demás con respeto, tolerancia y delicadeza.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Existe quien conoce los secretos para que todo funcione y prospere (un hombre, una idea, un re- curso). A ése hay que buscarlo y hay que ponerlo en el puesto adecuado (y con autonomía y poder)

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Cuando estamos en posición de poder influir, servimos mejor al sabio si mantenemos nuestra mo- destia. Aventurándonos hacia adelante sólo y hasta donde la receptividad y la franqueza de los otros lo permita. Independientemente de que alguien nos guste o no, debemos actuar como si ellos fuesen el rey y nosotros sus huéspedes. No debemos perder nuestra dignidad al ser demasiado locuaces (al soltar las riendas de nuestro ego), o al perder el contacto con nuestra voz interior, y así permitir que la ambición, la ostentación, la ilusión y el deseo de imponernos, nos dominen. Intentamos crear una influencia, porque dudamos de las oportunidades que se nos presentarán. Si podemos contentarnos con dejar que el papel que representamos llegue por sí mismo, removeremos los sentimientos negativos que crean la duda, y mantendremos nuestro ego fuera de la situación, para de esta manera lograr algo constructivo. Lo único importante es que mantengamos la receptividad (ver Lo receptivo, hexagrama 2)

Para que el I Ching sea de ayuda, debe ser honrado, no usado para fines egoístas. Lo convertimos en inaccesible cuando exigimos que resuelva los problemas a nuestro modo, en el momento que nos con- viene y sin reveses, o si dejamos a nuestro ego intervenir: "Lo intentaré, pero probablemente no funcio- ne", o si aceptamos las respuestas que nos gustan, pero rechazamos las que implican críticas. Honramos e invocamos la ayuda del sabio cuando nos mantenemos concienzudos y modestos. Si olvidamos ser cons- cientes, nuestro progreso no se verá libre de faltas.

La luz del reino es verdadera y completa. Los principios del I Ching deben ser aplicados a todas las situaciones; al hacerlo, disminuye el sufrimiento en el mundo.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

En lugar de fijarse en las pequeñas cuestiones, guarda la conciencia de su gran sueño, de su visión gloriosa de la vida.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Observamos e interpretamos la realidad en la que nos encontramos y de la que formamos parte de forma libre, autónoma e independiente?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Ha llegado el hombre que sabe lo que hay que hacer para que todo funcione y prospere. Son per- sonas poco habituales. Hay que tratarle de la siguiente manera: concediéndole el completo apoyo de la

organización, al igual que la libertad y los recursos necesarios para que pueda actuar, no como empleado sino como amigo de la empresa. Para que pueda hacer lo necesario hay que mantener a cualquier precio su independencia. El resultado será un florecimiento para todos los afectados.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Mire hacia lo que realmente ilumina la vida de su comunidad. Tiene la oportunidad de ejercer in- fluencia, no como su derecho sino como invitado de alguien con autoridad.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

Cuando se encuentra una persona sabia que sabe cómo promover el progreso, se le debería permi- tir que actuase sin trabas, y no sólo considerarla como un valido útil.

► Juan Echenique Pérsico (extraído de su libro: I-Ching el libro de las mutaciones)

Alguien que conoce los secretos que pueden llevar al florecimiento, merece ser honrado debida- mente.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

► Lee Tuan (extraído de su libro: I-Ching)

Se alude a un hombre idóneo para llevar por buen camino los negocios públicos. Debe ser tenido como huésped en el sentido de disponer de la atención y no ser usado como un simple instrumento.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Está cerca del príncipe y ve bien la vía que sigue, el brillo del reino, su estado social; humilde, permanece en la rectitud y está sometido al jefe. Hay interés de visitar a hombres poderosos a fin de mos- trarse y de aprovechar su influencia. Se da también el sentido del interés, para el consultante, de entrar en los asuntos públicos.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Si se presenta la ocasión, es el momento de ponerse delante.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Puede progresar ahora con la CONTEMPLACION de la sociedad, determinando cuál es la mejor causa, líder u organización a la que puede unirse o que puede apoyar. Esta conciencia social, y su puesta en práctica, mejorarán su crecimiento, pues puede trascender su posición y ejercer una influencia signifi- cativa.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Dos son las alternativas: o es el consultante el Sujeto que debe ser reconocido como capaz de le- vantar una organización y poner orden en un colectivo; o bien, el consultante debe saber distinguir a quien hará florecer la situación general. En ambos casos, el Sujeto capaz debe ser tratado como un invita- do de honor y no simplemente como un instrumento laboral.

"Actuar como huésped de un rey" y "uno recibe los honores de huésped" está señalando dos situa- ciones y una forma: cuando se está en calidad de subalterno o invitado, actúa con reservas y respeto; cuando se es reconocido por los méritos y capacidades actúa de la misma forma. La forma simple es una sola: respeto, cautela, reserva.

En las relaciones humanas hay aquí un llamado a no usufructuar de otro de manera mal intencio- nada. Por otro lado, hay un llamado de atención al Noble para que no se deje manipular por ambientes y personas que lo adulan pero que en el fondo no lo respetan.

En lo laboral o colectivo es un reflejo de buenas relaciones que no deben ser transgredidas por ac- tos inapropiados.

En lo espiritual es un tiempo de acercamientos fructíferos con Dios, el cual alza al Sujeto hacia planos donde evidentemente es un "huésped". Colocado en la comunidad, ésta debe tratar al Santo cómo a un "invitado de Honor" y le deberá saber aprovechar en el plano espiritual, y nunca deberá rebajarse la relación hacia nocivas cuestiones de favoritismos o partidismos.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Aquí se alude a un hombre que conoce los secretos para llevar a un reino a su florecimiento. Un hombre así ha de ser colocado en un puesto decisivo desde el que pueda actuar. Debe ser un huésped, por así decirlo; esto es, debe poder actuar con autonomía, y merece que se lo honre y que no se lo use como instrumento.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Tu relación te proporcionará poder y riqueza. La ciudad se expandió antes que tú. Sin embargo, recuerda que eres un huésped. Sé cuidadoso y educado. Debes considerar esta experiencia a largo plazo.

La comunicación puede verse bloqueada. Procede paso a paso. Acumula energía para un paso nuevo y decisivo.

► Swami Deva Jayant - Massimo Rocchi (extraído de su libro: cómo predecir el futuro con el I-Ching)

El que ve y conoce los secretos del poder debe actuar al lado del rey; dicho de otra manera, debe tener un rol de prestigio.

► Valter Curzi (extraído de su libro: I Ching)

Me observo, desde fuera, a mí mismo en los demás. Pero sigo reafirmándome en mis ideas y modo de actuar.

LINEA QUINTA

Contemplación de mi vida. El noble está libre de falla.

“… esto es, contemplación del pueblo”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

Está libre de falla…no hay equivocación en la contemplación, al mirar la vida propia y la de los demás. El puesto es de responsabilidad, de gran autoridad espiritual e influjo; y la conducta ha de ser ade- cuada al auto examen constante.

Contemplación del pueblo…los demás le contemplan, así que debe examinar siempre si los efec- tos que ejerce son buenos o no, y es estimulado a consultar sobre ello. Si permanece fuerte y central, co- mo es, incluso lo que presienta (o prediga) se cumplirá, pues se tiene una amplia visión de la vida, como la que se tiene desde lo alto de una montaña.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Por el medio de Sun

En la cúspide de Ken= montaña, desde la cual se tiene una amplia perspectiva de la vida.

Se contempla a sí mismo, los demás le contemplan a él.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Trazo yang. En puesto de honor, central, correcto y arriba.

marcado en el hexagrama. Pueden ser constituyentes-simples- y/o gobernantes-absolutas-]

Regente gobernante del signo junto a la sexta.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

Tiene relación de correspondencia con el segundo trazo.

rior]

Con el blando cuarto trazo, el Ministro, lo que le resulta muy favorable.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Si muta esta quinta línea, surge como Relacionado el hexagrama 23, La Desintegración, que com- plementa la información recogida aquí, para la cuestión planteada,

23 20 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

九五 觀我生。君子旡咎。

KUAN WO SHENG.

CHÜN TZU WU CHIU.

―… KUAN MIN YEN‖.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Contemplar la propia vida.

El Kiun tze está por allí sin tacha.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La quinta línea, entera,

muestra a su sujeto contemplando el curso de su propia vida.

Un hombre superior no caerá (entonces) en el error.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

El Hombre Superior no se equivoca al mirar en nuestras vidas.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Nueve en el quinto puesto significa:

Contemplación de mi vida.

El noble está libre de fallas.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Nueve en-la-quinta

a) Contemplando mi nacimiento.

El chün tzu: sin falta.

b) Contemplando mi nacimiento.

Contemplar los plebeyos por-cierto.

► Hellmut Wilhelm (extraído de su libro: El significado del I Ching)

la contemplación de mi vida.

Uno se contempla a sí mismo y se vuelve a descubrir en el arquetipo del cardumen de peces (véase hex. 23 6/5) reintegrándose con ello a los fatigosos negocios de la vida.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 5 es fuerte y ocupa el lugar del gobernante. Es el hombre superior, pero esto no lo libera del deber de autocontemplarse y de autoexaminarse.

5. “Contempla su propia vida (el curso de)”: debería (para este propósito) contemplar (la condi- ción de) la gente.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio) No es equivocado para nosotros ser curiosos acerca de los asuntos de los otros si nuestro motivo es el de serles más útiles.

En este pasaje, “nuestras vidas” significa las vidas de la gente.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Aquí el regente del signo ocupa el puesto de honor, es central y correcto, situado en la cúspide del signo nuclear Ken, montaña, de lo cual se infiere que la vida es vista con una visión amplia como la que se obtiene desde una montaña. El objeto de la contemplación general se contempla en este caso a sí mis- mo, vale decir que se contempla en los efectos que ha ejercido sobre el pueblo.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Ocupa la posición privilegiada y es el soberano del hexagrama Guan, Contemplar. El nueve en quinto lugar disemina su enorme capacidad de transformación y lleva su resplandor hasta los cuatro hori- zontes: es la cima de la contemplación. Los superiores transforman a los inferiores del mismo modo en que el viento mueve la hierba. Así, se contemplan las costumbres del pueblo para ajustar el propio Dao. Si las masas cometen crímenes, la culpa de ello reside en el gobernante; pero si el noble actúa como el viento, no habrá desgracia alguna. Quien mejor ejerce su soberanía es aquel que se contempla a sí mismo antes de contemplar al pueblo.

INTERPRETACION

a)

Actuar. No hay error o falta. Los efectos ejercidos son buenos, pero pueden confirmarse.

d)

En general esta línea indica ausencia de error en la observación de los acontecimientos. Es decir, hay capacidad de ver las cosas como son, de moverse según lo requieran las circunstancias. Pero, aún así, se recuerda al consultante que debe preguntar siempre acerca de cómo son los efectos que emanan de él.

Esta es la forma correcta de conocerse a sí mismo de verdad. Por tanto, excelente momento, y perfeccio- nar la consulta.

Aquello por lo que se pregunta es de acuerdo a la verdad y a la Voluntad de Dios. El influjo espiri- tual es grande y bueno, porque también concuerda con las necesidades del mundo.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el quinto día de la primera semana de Septiembre.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Alfred Douglas (extraído de su libro: I Ching, cómo consultar el I Ching)

El hombre superior evita errores, estudiando su propia vida y las de aquellos que se hallan bajo su mando.

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

Siempre es bueno echar una mirada retrospectiva, analizar los resultados de nuestras acciones, comprobar qué faltas hemos cometido.

El hombre de calidad observa su entorno: si las costumbres son buenas y pacíficas, las institucio- nes también lo son. Si no…

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Es un momento para examinar y corregir nuestras propias actitudes. Al contemplar lo bueno con- sigue beneficiarse de él.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Ahora, ya ocupando un puesto de autoridad, uno debe, otra vez, autoexaminarse. También, hacerlo con los efectos emanados de uno, para ver si cumplió.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

La contemplación nos ayuda a entender la luz del reino, a ver cómo funcionan las cosas realmente, y a encontrar el camino que está libre de errores. Esta línea se refiere más a la meditación que a la con-

templación, porque es más a través de la meditación que somos capaces de oír nuestros pensamientos profundos y conectar con nuestros sentimientos profundos. A través de la meditación podemos ver cómo nuestros pensamientos tienen poder para el bien o para el mal; podemos ver que al corregirnos, nos libra- mos de los errores.

Esta línea también afirma que nuestros pensamientos tienen un poder oculto; podemos lograr grandes cosas con sólo mantener una mente abierta y una humilde aceptación de los acontecimientos. Consideramos que lo creativo puede hacer uso de cada acontecimiento y de cada circunstancia para bene- ficio de todos. Por eso se dice que el camino del sabio es verdadero y completo.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Los acontecimientos de hoy no son ninguna coincidencia. Son el resultado de sus acciones pasa- das y, a su vez, influirán en su futuro.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Intentamos comprender la relación que existe entre la forma en que observamos e interpretamos la realidad y los efectos que obtenemos como consecuencia de su aplicación?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Sólo tú puedes saber si has hecho o no lo correcto. Resulta imperativo que actúes correctamente si hay gente que depende de ti. La comprensión requiere un riguroso acto de autoexamen

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

La auto-evaluación es una actividad que no genera culpa para los individuos avanzados ya que in- volucra el deseo de evolucionar y no el practicar un simple narcisismo.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

Una persona de autoridad debe examinar constantemente los efectos de sus acciones. Cuando éstos son buenos, las decisiones están libres de culpa. El darle vueltas a las faltas no reporta beneficio alguno.

► Juan Echenique Pérsico (extraído de su libro: I-Ching el libro de las mutaciones)

Toda persona, más si está en un puesto de autoridad, debe estar preparada para inspeccionar cons- tantemente su propia vida. Eso asentará su poder.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

Se sugiere otro examen de conciencia para subsanar los errores, y reconocerlos para no repetirlos. El mensaje del hexagrama es un articularse de máximas preciosas; resultará útil releerlas en su conjunto,

porque cada una de ellas da sentido y valor a las restantes, como si no pudiera quedar aislada. Estos tiem- pos en suspenso son necesarios; en el afanoso sucederse de los acontecimientos, a menudo se pierde el significado profundo de la mutación, que no es sólo un alternarse aritmético de cifras pares e impares, sino la verificación de una regla cósmica. Yang, yin, yang, yin... no se trata de una fórmula sapiencial, sino de un escandirse concreto de hechos, marcados por la repetición de dos sílabas, fortalecidos por mu- chos sufrimientos, ansias, esperas. A veces, el oráculo detiene su discurrir sobre esta verdad, que la com- posición y descomposición de las líneas mutantes hace distinta y siempre nueva, según la lógica más an- tigua del mundo.

► Lee Tuan (extraído de su libro: I-Ching)

Un hombre expuesto a las miradas de los demás debe también examinarse constantemente a sí mismo. El examen debe atender a los efectos que emanan de uno. Los efectos buenos, ejerciendo benéfica influencia en los demás, brindarán la satisfacción de sentirse libre de fallas.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Todo depende de él, el orden o la corrupción, la inquietud o la excelencia. Es preciso inclinarse sobre uno mismo, mirar su propia vida, escrutar la vía moral pues la responsabilidad es grande y si las costumbres no están de acuerdo con esa vía moral, es porque su sistema de dirección o de gobierno todav- ía no es excelente y habrá mal. Por debajo de él, el conjunto de las negatividades, de los hombres inferio- res, lo contempla. El consultante debe mirar y juzgar sus propias acciones, poniendo en armonía sus pro- pias acciones con su actividad, su justicia, su rectitud, su energía. Que examine a los que lo rodean para escrutar su propia vía moral; todos ellos se corresponden y él es el responsable de eso.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Para saber si da un buen ejemplo, mire a su alrededor.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Comprenderá lo que le reserva el futuro mediante la CONTEMPLACION del efecto de su vida en los demás. Si su influencia y ejemplo son buenos carece de culpa. Descubrirá que ahí está la recompensa.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

"Contemplación de mi vida" significa que el Sujeto no solamente hace un examen de sí mismo, como en la línea tercera, sino que ya está en el punto de llevar a cabo un análisis y un balance de los efec- tos que han partido de sí mismo, de los frutos que ya han madurado. Sin duda que este es un tiempo de sabiduría, de visión hacia un largo recorrido ya realizado. Esta vez no se trata de "tomar decisiones" sino que de "ascender" más allá de la realidad que ha logrado vivenciar. Hay aquí un llamado, para que el No-

ble expanda su Contemplación hacia la realidad que va más allá de sus intereses y actividad cotidiana o límite geográfico. Colocarse en la cima del mundo para sentir que cada cosa que sucede en el planeta le pertenece y entrega la visión de una verdad de mayor envergadura. En lo mundano: es recomendable ma- nifestar el propio autoexamen de acuerdo a los efectos obtenidos, y no debe haber temor en reconocer los errores. Esto es un acto que lo ennoblecerá ante los ojos de los demás.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Un hombre que ocupa un puesto de autoridad y hacia quien los demás elevan la mirada ha de estar constantemente dispuesto al autoexamen. La forma correcta de hacerlo no consiste, empero, en ponerse a meditar pasivamente sobre sí mismo, sino antes bien en el examen de los efectos que emanan de uno. Únicamente siendo buenos tales efectos y ejerciendo uno una buena influencia sobre otros, la contempla- ción de 1a propia vida le dará la satisfacción de verse libre de faltas.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Considera atentamente esta conexión profunda y tu relación con ella. Examina las cosas que hac- éis juntos, lo que juntos podéis crear, y lo que la reacción hace surgir en vosotros. Asume tu compromiso. Si mides tus deseos teniendo como punto de referencia el ideal del Ser superior, no cometerás ningún error.

Aleja las viejas ideas. Aporta lo que sea necesario.

► Swami Deva Jayant - Massimo Rocchi (extraído de su libro: cómo predecir el futuro con el I-Ching)

El que sabe mirar y conoce los efectos de sus propias acciones es capaz de no cometer errores.

► Valter Curzi (extraído de su libro: I Ching)

No soporto las cosas que se quedan a medias. Las dejo correr, tratando de no verme muy implica- do en ellas.

LINEA SEXTA

Contemplación de su vida. El noble está libre de tacha.

“… la voluntad no está satisfecha todavía”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

La posición que ocupa esta línea representa a alguien capacitado, en situación indefinida, que ha superado las inquietudes del yo personal y se encuentra más allá del trajín mundanal. Contempla las leyes de la vida, descubriendo la posibilidad de quedar libre de faltas. Observado, por los demás. Debe ser co- rrecto en su actuar, con atención a no ser desconsiderado con los demás, así todo irá bien.

Si hasta la quinta línea se debe mirar hacia abajo, y consultar sobre los efectos ejercidos en los demás; en la sexta línea se alienta al consultante a que contemple hacia arriba, hacia el Cielo, y que pre- gunte acerca de la Voluntad de Dios para él en referencia al asunto por el que se interesa; porque aún quedan cosas por hacer, o por saber, porque todavía no ha olvidado el mundo y sus asuntos.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Está en lo alto de Sun= suavidad, saber, adaptación,

No pertenece a ningún trigrama nuclear.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Trazo yang. No está en su posición adecuada. Está en lo alto del signo la Contemplación.

marcado en el hexagrama. Pueden ser constituyentes-simples- y/o gobernantes-absolutas-]

Comparte regencia con la quinta línea.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

Tiene relación de correspondencia con el tercero.

rior]

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Cuando solamente muta el sexto trazo, el hexagrama 20 se convierte en el 8, La Solidaridad, que completa la información obtenida aquí, para la cuestión planteada,

8 20 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

上九 觀其生。君子旡咎。

KUAN SHENG CH´I.

CHÜN TZU WU CHIU.

―… CHIH WEIA P´ING YEN‖.

quietud/ armonizar.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Contemplar la propia vida;

el Kiun tze está por allí sin tacha.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La sexta línea, entera,

muestra a su sujeto contemplando su propio carácter,

para ver si realmente es el de un hombre superior.

No caerá en el error.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

No será erróneo que el Hombre Superior contemple su propia vida.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Al tope un nueve significa:

Contemplación de su vida.

El noble está libre de tacha.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Nueve arriba

a) Contemplar el nacimiento de uno.

El chün tzu: sin falta.

b) Contemplar el nacimiento de uno.

Propósito aún-no nivelado por-cierto.

► Hellmut Wilhelm (extraído de su libro: El significado del I Ching)

la vida. Su texto reza:

La contemplación de la vida.

Es ésta la mirada hacia afuera desde un sitial elevado, la mirada distante sobre los acontecimientos mundanos. Las imágenes, pues, que ofrece la contemplación del espíritu, la mirada interior y la mirada que otea, derivan de la vida práctica y no de la especulación. El hexagrama enfatiza sin más la vida.

El Gran tratado contiene una definición del concepto de cambio que se relaciona inequívocamente con la vida: "Cambio es la vida en efervescencia", literalmente, la vida que otorga vida, el gestar de la gestación, el dar a luz del parir. Y esto evoca inmediatamente otra definición muchas veces citada en el Gran tratado:

La mayor virtud entre el cielo y la tierra se llama vida.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) Hay una sutil diferencia entre los párrafos sexto y quinto, que difícilmente puede ser expresada en la traducción. Efectuando un cambio en la puntuación, tal vez, se podría resaltar un poco esa diferencia de significado. La línea 6 es fuerte, y debe ser considerada como externa al hexagrama, pero su sujeto está todavía poseído por el espíritu de su idea, y así es inducido a autoexaminarse.

6. “Contempla su propio carácter”: aún no puede ni siquiera permitir que descanse su mente.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Contempla su propia vida cuando le resulta problemático el curso que debe elegir.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Se ve aquí a un regente del signo que desde máxima altura mira hacia el nueve del quinto puesto. Todavía no ha olvidado al mundo y por eso le siguen preocupando los asuntos de éste.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Contemplar la propia vida implica contemplar su propio Dao. Contemplar la vida de los demás significa que uno mismo es contemplado por el pueblo. Aunque no reside en la posición privilegiada, ocupa el extremo del trigrama superior y exalta su propósito para que todo el mundo lo contemple. Al ocupar un terreno desde donde todo el mundo lo contempla, ¿cómo no habría de permanecer atento? Así, el noble muestra su virtud y no habrá desgracia alguna. El término «vida» se refiere a la «conducta».

El nueve arriba se encuentra en un terreno diferente y, expuesto a [la mirada de] las masas, no podrá actuar con comodidad. Tamiza su esplendor y se comunica con ellas, puesto que su voluntad aún no se ve satisfecha.

INTERPRETACION

a) Actuar y consultar sobre la Voluntad de Dios en ese asunto, para quedar libre de faltas.

d)

El sentido general de esta línea es un grado más sublime que la quinta. La Contemplación es más objetiva, y ya no se insiste en la reflexión sobre los efectos ejercidos en los demás; sino que se pide al consultante que examine la Voluntad de Dios a la hora de contemplar los asuntos del día, o el curso de los acontecimientos. Por lo tanto, a esta línea se le permite seguir aspirando hacia arriba, muy al contrario de lo que sucede con otras líneas fuertes situadas en el sexto lugar.

Lo consultado es verdadero, y más allá de las necesidades humanas, esto se puede perfeccionar consultando si hay algo en la Voluntad de Dios que ha de ser guardado por el consultante. Uno está libre de tacha, pero así lo estará aún más. El influjo espiritual es imponente.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el sexto día de la primera semana de Septiembre.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Alfred Douglas (extraído de su libro: I Ching, cómo consultar el I Ching)

Al examinarse a sí mismo de manera crítica, el hombre resuelve sus propias dudas.

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

Quien no vacila en abandonar la agitación mundana para replegarse en sí mismo y examinar su propia vida está en el buen camino.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

La verdad esencial es que uno consigue sus propósitos convirtiéndose en una persona intachable. La contemplación sincera es el medio de alcanzar este fin.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Ahora se excluye lo personal, en cambio se contempla a los demás, y a las leyes de la vida. Y en- tonces uno comprende cómo, desapegado, puede trascender, y actúa libre de culpas.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

El peligro siempre está al acecho y por eso cometemos errores; verlos y corregirlos resueltamente es descubrir la posibilidad de quedar libre de faltas. Tenemos que sacrificar todas las reacciones emocio- nales que creemos merecer por el bien de todos. El hombre superior abandona el estado de duda, vuelve al estado de perseverancia y deja de considerar cualquier manera de forzar el progreso en las cosas exter- nas. El hombre superior se corrige a sí mismo.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

En lugar de tener presentes sólo sus pequeños y egoístas objetivos, pone su vida en consonancia con el gran orden de las cosas.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Hemos conseguido alcanzar un punto de vista objetivo y sin egoísmo en relación a nosotros mismos, a los demás y a las circunstancias?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Por tu estado de libertad interior, sabes que todo está como debería estar.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

La contemplación de la vida de sabios o santos es una actividad por la que no se puede cuestionar a los individuos evolucionados ya que esas vidas pueden servir como ejemplo.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

Una persona grande puede liberarse de las restricciones personales y contemplar, en su lugar, las Leyes de la Naturaleza. Así aprende que vivir sin pecado es el verdadero camino hacia el éxito.

► Juan Echenique Pérsico (extraído de su libro: I-Ching el libro de las mutaciones)

Quien busca entender las leyes que gobiernan el trato entre los hombres, se puede acercar a la per- fección.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

A veces, es preciso que comparemos para sentirnos seguros, y poder afrontar con serenidad los problemas cuya gravedad parece superar nuestras posibilidades. Existe la velada sugerencia de estudiar circunstancias y personas, de estar atentos a los pasos que dan los demás, a los hechos que aparentemente no parecen tener más que lejanos lazos con las vicisitudes en las que estamos envueltos, o de las que so- mos espectadores. Sólo quien es sabio y justo no tiene sombras, ni inspira recelos, y en él podemos con- fiar para que nos dé un consejo, un parecer, una ayuda. El mensaje de Kwan es muy sabio y quizá un po- co difícil; se encuentra entre las voces más autorizadas de todo el oráculo, porque nos enseña la sabiduría de las palabras, y a ser prudentes, a ser humildes.

► Lee Tuan (extraído de su libro: I-Ching)

En esta línea queda excluido todo lo personal, lo que atañe al propio yo. Representa a un sabio li- berado del yo, más allá de las contingencias del mundo, que contempla las leyes de la vida y descubre la posibilidad de verse libre de fallas.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Es un hombre dotado que no tiene situación definida pero que es mirado por todos; si sus acciones son justas, no le sucederá nada; sino ¡pobre de él! Esa es la advertencia. La suerte lo asimila casi al quinto trazo con una ligera diferencia de "tendencias todavía no satisfechas". Que él se observe con una atención circunspecta, sin faltar nunca a los deberes del hombre dotado; con el pretexto de que no ocupa ningún puesto definido, no debe, no obstante, permanecer en la inactividad; sus ideas y sus acciones no pueden estar en reposo; no es cuestión de que desprecie todo temor y obre desconsideradamente.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

El que es un buen ejemplo lo seguirá siendo, el que uno malo le será difícil enmendarse.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Está más allá de la situación y puede contemplar su vida sin compromisos egoístas. Descubrirá aquí que el estar libre de error y culpa es el máximo bien. La clave está en la contemplación sin ego.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

En este lugar alcanza la sabiduría de la Contemplación. Difícilmente una persona que haya alcan- zado tal nivel de perfección podría leer esta línea, simplemente porque no tendría necesidad de consultar un oráculo. Esto quiere decir que si el consultante la obtiene está recibiendo el mensaje de que "sí puede" llegar a esa altura, que su Índole tiene esa meta intrínseca. Tómelo en serio y con mucha humildad.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Mientras que la línea anterior representaba a un hombre que se contempla a sí mismo, en este pun- to, en la posición más alta, queda excluido todo lo personal, todo lo que se refiere al propio yo. Se presen- ta aquí a un sabio que liberado del yo va más allá del trajín mundanal, contempla las leyes de la vida, des- cubriendo así, como cosa suprema, la posibilidad de quedar libre de fallas.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Considera atentamente esta conexión profunda y tu relación con ella. Analiza dónde y cómo co- menzó y el efecto que ha tenido sobre la vida de tu pareja y sobre la tuya. Asume tu compromiso. Si mi- des tus deseos teniendo como punto de referencia el ideal del Ser superior, no cometerás ningún error.

Cambia el tipo de asociación que mantienes. Aleja las viejas ideas. Mantente abierto y aporta lo que sea necesario.

► Swami Deva Jayant - Massimo Rocchi (extraído de su libro: cómo predecir el futuro con el I-Ching)

En este caso, la capacidad de ver y conocer la vida de otros da sabiduría. De esta manera, se puede vivir sin cometer errores.

► Valter Curzi (extraído de su libro: I Ching)

Es necesario encontrar a un hombre sabio y competente que, con sus consejos, me ayude a ver con claridad la situación.