KU

R

蠱

XVIII

18

EL TRABAJO EN LO ECHADO A PERDER

DICTAMEN

El trabajo en lo echado a perder tiene elevado éxito. Es propicio atravesar las grandes aguas. Antes del punto inicial tres días, después del punto inicial tres días.

la forma adecuada de enfrentarla. La primera palabra del Dictamen da el nombre a todo el signo]

COMENTARIO AL DICTAMEN

El tiempo de Ku se torna favorable,… tiene elevado éxito…, únicamente si uno se enfrenta a lo echado a perder que procede del pasado, o a aquello que empieza a echarse a perder ahora. Mejorar esto tiene buenas perspectivas, pero sin acobardarse ante la tarea y/o el peligro. Hay que moverse con energía. Es ventajoso seguir adelante con el plan, con el asunto, con la meta o propósito propuesto. Esto lo sugiere el cruzar las grandes aguas.

Y además, conviene meditar las causas (del desorden) tres días antes y tres después, para buscar la solución eficaz. De esta conveniente manera, reflexionando y examinando; se puede observar en que se ha mejorado realmente, intentando evitar recaídas.

Si en el hexagrama 12, El Estancamiento, el tiempo respondía a causas del destino y del acontecer inexorable, en este hexagrama, en cambio, la corriente temporal describe momentos en los que la persona ha de enfrentarse a causas caóticas, o confusas, o de putrefacción, o a trabajos de mejora en algo, cuya causa es debida al comportamiento humano, propio o ajeno (que procede del padre y/o de la madre)

Un hexagrama siempre se escribe de abajo hacia arriba, esa es la regla. Ahora, atendiendo a la es- tructura del signo observamos que el trigrama de abajo tiene un trazo yin y dos yang encima. Igualmente, en el trigrama de arriba aparecen dos trazos yin debajo de uno yang. Por eso, en los Textos, está dicho: lo firme se halla arriba y lo blando abajo….Cuando lo firme se coloca por debajo de lo débil (como en el hexagrama 17) es señal de apoyo y relación, y todo es favorable. Sin embargo, nada de esto se da aquí.

En otro sentido, el trigrama de abajo, Sun, indica sabiduría interior, influjo espiritual, viento que lo penetra todo; y el trigrama de arriba, Ken, indica quietud hacia fuera. Y como lo echado a perder se debe a causas humanas, en este caso no conviene la quietud del influjo espiritual, excepto para no consultar, y esto solamente cuando así sea aconsejado. Por eso también se dice: “…suave, y manteniéndose quieto lo echado a perder”.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo) Los diez signos cíclicos (18-57, 36-13, 10-60, 4-7, 42-21) son aquellos cuya presencia permanente está determinada por las fases de inicio y final de toda circunstancia en la vida. Culminan siempre con el

signo 18, El Enmendamiento de lo Echado a Perder, y se renuevan limpiando los residuos más recónditos en el 57, Lo Suave (uno de los ocho dobles).

De acuerdo con el orden establecido en la lectura del signo 18, donde los hexagramas reciben una explicación más antigua, de la cual existen otras particularidades bajo el signo 49, de la misma sección, a modo de referencia, y siguiendo las anotaciones del Libro de los Documentos y de los Movimientos de las Rosas de los Vientos, queda establecido que los Cíclicos poseen dos movimientos: uno circular y otro retrógrado; o sea, donde los signos polares avanzan en orden del círculo terrenal y otro donde se ligan a su raíz, el Cielo Primero, al Macrocosmo.

El siguiente es el orden:

Lo nuevo está designado por el signo Chia, que en la Rosa de lo temporal se hermana con Chen. Chia e I, son Chen y Sun. Ahora bien, lo Echado a Perder significa la labor destinada a superar lo pasado, y para tal trabajo es necesario comprender cómo se generan las negligencias que nos corrompen, y, a su vez, dan culminación a la inevitable etapa de muerte la renovación de la vida. Por esto se dice: lo echado a perder por el Padre, que quiere decir las razones más lejanas y profundas, las iniciales y causas prima- rias. Luego los hechos pasan por la Madre, que es cuando las causas se hacen tangibles en las cosas y efectos, hasta llegar a su punto más oscuro en invierno, donde son lavadas por agua.

En el 18 son enfrentadas, siguiendo la imagen del signo 50 se abren ollas y se encuentran gusanos y comida en putrefacción, y esto es la invitación a dar por terminado ese tiempo.

bilidades contenidas en las mutaciones, estos 10 signos se familiarizan con los Signos Interiores. O sea aquellos en los cuales los Trigramas del Cielo Posterior se unen al Cielo Anterior. En este caso, los cuatro elementos polares (Li-Tui-K´an-Chen) ya lo hacen para descifrar los 10 cíclicos […]

Superior: Ken= montaña, obstáculo, duro, obstinado, detenido, sin hacer nada.

Inferior: Sun= el viento, lo suave, dejar que pasen las cosas, apacible.

Ambos trigramas dan la idea de algo que comienza, o ya está “estancado”, estancándose, echándo- se a perder.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook) Asentado arriba, el peso montañoso del trigrama Ken, quietud, sostiene inamovible a Sun, el tri- grama de los efectos suaves.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo) Semi-signo inferior Sun, está en el lugar del pensamiento. Trigrama superior, Ken, se ubica en la acción.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El ideograma chino Ku representa una escudilla en cuyo contenido prosperan gusanos. Esto signi- fica lo echado a perder. Se ha producido a raíz de que la suave indiferencia del trigrama inferior se ha juntado con la rígida inercia del trigrama superior, y así se originaron las condiciones para el estanca- miento. Como esto implica culpa, las circunstancias dadas imponen la exhortación a que se las elimine. Por eso la significación del signo no es simplemente “Lo Echado a Perder”, sino “Lo Echado a Perder como Tarea”, “El Trabajo en lo Echando a Perder”.

La estructura del signo no es favorable: arriba la pesada carga de Ken, abajo el suave Sun carente de energía; la hija mayor tiene que habérselas con el hijo menor. Pero tal estancamiento no es nada dura- dero ni irrevocable.

Superior: Chen= el trueno, madera, barco.

Inferior: Tui= el lago, agua.

Los trigramas nucleares dan la idea de cruzar las grandes aguas.

TRIGRAMA

NUCLEAR TRIGRAMA SUPERIOR. NUCLEAR INFERIOR.

18

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo) Intrínsecos: Chen y Tui. Chen emprende la labor de Enmendamiento con energía influenciando a Sun. Tui da armas a Ken.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Los signos nucleares señalan tendencias diferentes: Chen, que surge de Tui. Ambos se dirigen en sus movimientos hacia arriba, emprendiendo enérgica y alegremente la tarea del mejoramiento.

► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

de la 8ª Ala y un texto de la Dinastía Han –Las extensas discusiones en la Sala del Tigre Blanco–]

Restringir: las montañas restringen, limitan y demarcan un lugar, impidiendo el avance. Restringir completa un ciclo entero yin-yang.

Vinculación con lo exterior: palabras logradas, que expresan plenamente las cosas. La Restricción articula lo que está completo y sugiere lo que es inicial.

Suelo: viento y madera entran sutilmente desde la tierra, penetrando e impregnando. Suelo es el centro del hemiciclo yang, que esparce acción penetrante.

Vinculación con lo interior: penetrar y reunir, culmina el momento de la Madera. El Suelo im- pregna, junta y acopla, sembrando una nueva generación.

El límite exterior bloquea la penetración y el acoplamiento, haciendo que el crecimiento se vuelva sobre sí mismo y corrompiéndolo.

► Lillian Too (extraído de su libro: El nuevo I ching, descubrir los secretos del oráculo de la flor del ciruelo)

Fuego, Tierra, Metal, Agua o Madera]

La madera bajo la tierra es indicativa de una relación negativa y destructiva.

Los trigramas nucleares son Chen (madera) sobre Tui (metal), una relación igualmente destructiva.

Al parecer son negativos tanto los signos interiores como los exteriores. Las cosas no parecen muy prometedoras a corto plazo

► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

conviene hacer, en el momento actual] Los trigramas nucleares Conmoción, Chen, y Abierto, Tui, dan como resultado el Hexagrama 54, Convertir(a)la Doncella, Kuei Mei. El estancamiento y el podrirse mediante la corrupción contrastan con el encuentro de un nuevo campo de actividad en la conversión de la doncella.

rio, podemos formar otro signo, con quien forma pareja (orden del rey Wen) en el Libro, al invertir todas las líneas]

De la relación Tsiën-kua resulta el hexagrama 17, El Seguimiento.

De la relación Giau-kua resulta el hexagrama 53, La Evolución.

De la relación Pang-Tung resulta el hexagrama 17, El Seguimiento.

seguir el consultante]

Las líneas, hasta llegar a la quinta, trazan una secuencia donde se intenta arreglar lo echado a per- der.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino) En sentido médico, Kû está dado, en su totalidad, por las glosas de las líneas mutantes. Tiempo de deteriorar y tiempo de subsanar, tiempo de errar y tiempo de reparar errores, según la advertencia de la antigua sabiduría. Las formas de llevar a cabo este propósito están reguladas según el tipo y la gravedad de lo que se ha de recomponer dentro del orden originario, de ahí que cada uno deba meditar sobre su situación particular, antes de escuchar las palabras del oráculo.

► Mirko Lauer (extraído de su libro: I Ching) Este hexagrama integra los problemas de la decadencia con los de la reconstrucción, utilizando el símbolo de un hijo enfrentado a problemas causados por los padres. Evidentemente se trata de un conflic- to generacional en el que un hombre se ocupa de remediar un estado decadente representado por sus pa- dres. Kû se sitúa entre el final de una decadencia y el inicio de una reconstrucción, identificando a ambas

situaciones como padre e hijo, eliminando así la idea de que los procesos de ese tipo no tienen vínculos entre sí.

La primera línea parece indicar que una reconstrucción hábil logra salvar a la tradición e integrarla al nuevo estado de cosas; sin embargo el duque nos dice que la situación es peligrosa; esto se debe a que un proceso de cambio respetuoso de la tradición, corre el grave riesgo de ser anulado por ella; aunque tal peligro tiene la ventaja de ser un medida eficaz del grado de renovación que contienen medidas del que se llama a sí mismo reconstructor.

La segunda línea plantea un problema similar al que hemos visto, pero esta vez frente a la madre. Esto puede significar que la decadencia que debe enfrentar al reconstructor tiene dos aspectos contradic- torios, y acentúa los peligros de este proceso, pues aquí la relación entre el pasado y el presente adquiere las connotaciones de los vínculos que unen a la madre con el hijo. La advertencia de que no se debe llevar a extremos la firme corrección, que coincide con la lenidad que ha de manifestarse en el trato con la ma- dre, es el signo de que el pasado contiene algo que no puede ser rechazado de plano, sino que ha de ser asimilado cuidadosamente.

Luego de las tres líneas anteriores el significado de la quinta línea se presenta claro.

marcado en el hexagrama. Pueden ser constituyentes –simples– y/o gobernantes –absolutas–]

Regente absoluto es el quinto trazo, él es el que sabe restablecer el orden en lo Echado a Perder.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook) La quinta línea en posición de autoridad es flexible y receptiva, y por tanto capaz de cambio y de ordenar todo el hexagrama.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El regente del signo es el seis en el quinto puesto, pues todos los trazos se hallan ocupados en re- mediar lo echado a perder, pero sólo en el quinto trazo esta labor aparece concluida. Por esta razón a to- dos los trazos se les añaden advertencias y sólo acerca del quinto leemos: “uno encuentra loas”.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

Únicamente se dan entre los trazos segundo y quinto.

► Ariel Miranda Viera (extraído de su libro: Métodos de consulta tradicionales y avanzados)

como parte de una sucesión necesaria de acontecimientos] Tener cosas que hacer permite el engrandecimiento, por eso el Hexagrama siguiente es El Acer- camiento. (Porque) Lin (también) significa agrandar.

► Olivia Cattedra (extraído de su libro: Oráculo y Sabiduría, guía para el estudio del I Ching)

hexagrama que responde a la doble dualidad de espejo e inversión, tanto en su dibujo como en su sentido. Estas contemplaciones nos han inspirado la siguiente secuencia de ideas que llamaremos la secuencia de Primavera] El trabajo en lo echado a perder. Reparar lo decadente. Rectificar, reordenar. El viento en la base de la montaña. Para reparar espiritualmente se debe limpiar el alma y borrar la pena. La tranquilidad cola- bora. Fortalece el carácter. Reinicio, renacimiento y nueva posibilidad de unión basada en…El acerca- miento.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Cuando alegremente se sigue a otros,

habrá seguramente negocios.

Por eso sigue luego el signo:

El Trabajo en lo echado a Perder.

Trabajo en lo Echado a Perder significa negocios.

► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

esa pregunta. Encadena la Imagen con el hexagrama que le precede, en términos de una acción concluida que sugiere una acción posterior. La acción del hexagrama precedente se concibe como punto de partida de tu situación actual] Usar el regocijo Siguiendo a las personas supone necesariamente poseer asuntos.

La anterior aquiescencia tiene el uso-de la Corrupción.

La Corrupción supone asuntos por-cierto.

Wilhelm, y otros, para su traducción. El texto del Dictamen, una explicación de la figura completa por el rey Wan, proviene del T´uan –la sección más antigua del Libro–]

蠱 元亨。利涉大川。先甲三日。後甲三日。

KU YÜANG HENG.

LI SHE TA CH´UAN.

HSIEN CHIA SAN JIH,

HOU CHIA SAN JIH.

desorden/ error.

meta.

el Calendario/ semillas.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] La deliberación, cosa eminentemente útil,

hará triunfar de las dificultades.

Hay que deliberar tres veces antes de actuar;

y luego tres días después (sobre las consecuencias)

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

Kû indica gran progreso y éxito

(para aquél que trata adecuadamente la situación representada por él).

Serán ventajosos (los esfuerzos como) cruzar el gran río.

(Debería sin embargo sopesar bien los sucesos de) tres días antes del momento crucial,

y aquéllos (que tengan lugar) tres días después de él.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

La decadencia augura sublime éxito y la ventaja de cruzar el gran río (o mar).

Lo que ha sucedido una vez sucederá seguramente de nuevo.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El trabajo en lo Echado a Perder tiene elevado éxito.

Es propicio atravesar las grandes aguas.

Antes el punto inicial tres días,

después del punto inicial tres días.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

este el núcleo del Libro, las imágenes que sirven para efectuar las interpretaciones] Corrupción, Primaveral Crecimiento.

Cosechante: vadear el Gran Río.

Previamente germinar tres días, después germinar tres días.

► Ariel Miranda Viera (extraído de su libro: Métodos de consulta tradicionales y avanzados) El Hexagrama se compone de Ken arriba y Sun abajo, los cuales son interpretados como rigidez externa y desidia interna. Estos dos factores provocan corrupción y decadencia, un estado que no se debe permitir, por eso aparece la idea de arreglar lo que se ha estropeado.

La línea regente del Hexagrama es la quinta.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) En el apéndice sexto se dice: “aquél que sigue a otro, es seguro que tendrá que efectuar servicios, y de esta forma Sui es seguido por Kû”. Pero Kû significa tener que cumplir servicios molestos o doloro- sos. Representa una situación en la que las cosas van a la ruina, como atacadas por gusanos venenosos; y la figura se supone que describe la detención de dicho decaimiento y la restauración de la salud y del vi- gor, como justificando su auspicio de gran progreso y éxito. Para conseguir dicho resultado, no obstante, van a ser necesarios grandes esfuerzos, como el cruzar el gran río; y una cuidadosa consideración de los hechos que han llevado a dicho estado de decadencia así como las medidas que hay que tomar para reme- diarlo. Ver el apéndice 1 sobre los “tres días”.

1. En Kû tenemos al trigrama fuerte arriba, y el débil abajo; el doblegamiento, y arriba la deten- ción: esto nos da la idea de Kû como indicativo de una turbulenta situación en que los asuntos se incli- nan hacia la ruina.

El simbolismo de este hexagrama es el opuesto al de Sui. El trigrama superior Kan es fuerte y re- presenta según el rey Wan, al “hijo menor”, y el inferior Sun es débil representando a la “hija mayor”. El que la hija mayor esté bajo el hijo menor es eminentemente correcto, y ayuda a indicar un augurio de gran éxito, el atributo de Sun es el doblegamiento, y el de Kan, la detención. El débil doblegamiento confron- tado con la montaña que detiene nos da idea de la desgraciada situación representada por Kû.

2. Kû indica gran progreso y éxito: (muestra en su acción) que el buen orden reinará en todo lo existente bajo el cielo. “Será ventajoso cruzar el gran río”. (No obstante el sujeto deberá sopesar muy bien los sucesos ocurridos) tres días antes del momento crucial, y los que tendrán lugar tres días después. El final de la confusión es el principio del orden. Esta es la forma en que actúa el Cielo.

“Tres días antes y después del momento crucial” significa literalmente, “tres días antes y después de kiâ” siendo éste el nombre del primero de los “tallos terrestres”, dentro de los caracteres cíclicos. Así tiene el significado de “principio” e indica el punto crucial a partir del cual el desorden deja el lugar al orden. Según “la manera de proceder del Cielo” la historia es una relación de cambios, y una situación concreta origina siempre a otra de carácter opuesto. “Un reino inamovible”, no tiene cabida dentro de las ideas chinas.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio) Es decir, hacer un viaje o seguir adelante con nuestros planes.

Literalmente (el texto dice) “tres días antes del comienzo; tres días después del comienzo”. Hubie- ra sido difícil sacar el sentido de esas palabras si el Comentario del Texto de Confucio no las explicara claramente; de ahí la libertad que me tomado con el texto.

Aquí el trigrama firme está encima del flexible, y lo suave se une con lo inmovible. Ello significa éxito sublime (1) y el correcto ordenamiento del mundo. El pasaje sobre el cruce del gran río sugiere que hay buenas razones para seguir adelante. El resto del texto significa que las actividades del cielo son tales, que todo fin es seguido por un nuevo principio.

(1) Éxito sublime, pues una vez que la decadencia se ha eliminado, nace una nueva fuerza.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo) En el ideograma chino Ku figura una escudilla que contiene gusanos. Esto significa Lo Echado a Perder; implica culpas, y las circunstancias de su eliminación.

La estructura del signo no es favorable: arriba Ken, lo pesado, abajo Sun, suave, sin energía. Esto no es duradero ni irrevocable. Los nucleares señalan hacia arriba, o sea, indican emprender alegremente la tarea del mejoramiento. Es necesario hacerlo enérgicamente.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Partiendo de la configuración del signo y de las cualidades de las figuras se explica el nombre del hexagrama. A la inversa de lo que sucede en el hexagrama anterior, lo fuerte, lo que aspira a elevarse, se halla arriba, y lo débil, lo que va hundiéndose, abajo. De esta manera los movimientos divergen y faltan las relaciones. Las cualidades de ambas figuras denotan debilidad en lo interior, un suave e indeciso dejar que pasen las cosas, y en lo exterior detención: esto conduce a la perdición.

Pero lo que de este modo se echó a perder impone al mismo tiempo la tarea de trabajar en ello con la perspectiva de éxito. Mediante el trabajo en lo echado a perder el mundo vuelve a estar en orden. Aun- que, por cierto, será necesario emprender algo. El atravesar las grandes aguas se ve sugerido por la figura de abajo que significa madera –por tanto barco- y viento –por tanto avanzar-, y por el signo nuclear de abajo, Tui, el lago.

La sentencia: “antes del punto inicial” reza literalmente “antes del signo Chia”. El signo Chen si- tuado al Este significa la primavera y el amor. Tiene junto a sí los signos cíclicos Chia (e I). Chia es el punto inicial. *

Antes de los tres meses de primavera cuyos días se llaman Chia (e I), se sitúa el invierno. Ahí ve- mos el final de las cosas del pasado. Después de los meses de primavera llega el verano; desde la prima-

vera hasta el verano sucede el nuevo comienzo. Las palabras: “antes del signo Chia tres días, después del signo Chia tres días” se explican, pues, mediante las palabras del Comentario: “que a cada término siga siempre un nuevo comienzo, he ahí el curso del Cielo”. Puesto que en el caso de este signo se trata de relaciones interiores, de trabajo en lo echado a perder por los padres, debe prevalecer el amor que ha de extenderse más allá de comienzo y fin (cf. el hexagrama Sun, lo Suave, nº 57)

Otra explicación surge de una simple contemplación de la imagen que representa a los signos de acuerdo con la secuencia intramundana. El punto inicial (Chia) es Chen. Si desde ahí retrocedemos tres signos llegamos al trigrama Ch´ien, lo Creativo. Si avanzamos tres signos, llegamos a K´un, Lo Recepti- vo. Ahora bien, Ch´ien y K´un son padre y madre, y el signo se refiere al trabajo en lo echado a perder por el padre y la madre.

* Los diez signos cíclicos son: Chia e I Este Primavera Madera Amor Ping y Ting Sur Verano Fuego Moralidad Mou y Chi Centro Tierra Fidelidad Keng y Hsin Oeste Otoño Metal Justicia Jen y Kuei Norte Invierno Agua Sabiduría ► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Si hay una línea firme arriba, se pueden gestionar decisiones; si hay una línea flexible abajo, se pueden cumplir las órdenes.

Primero dócil y luego inmóvil, no rivaliza ni disputa. Si en las ocupaciones se logra que no haya rivalidad ni disputas, es posible acometer la acción.

Si el acontecimiento de la acción es fundamentalmente propicio, ¿cómo no habrá de curarse todo el mundo?

La enfermedad significa que en las ocupaciones hay que ser capaz de aguardar el momento opor- tuno. Poder acometer la acción depende de ese momento oportuno. Para que las cosas fluyan alegremente, se preciso esperar a alguien que por medio de medidas administrativas ponga estabilidad en las ocupacio- nes. Si se progresa en virtud y se cultivan los quehaceres, cuando se pone en marcha el pronóstico es pro- picio. Por tanto, (se dice): “fundamentalmente propicio. Será favorable cruzar el gran río”. El primer día del ciclo significa instituir (nuevas) reglamentaciones, pero la institución de (nuevas) reglamentaciones no puede basarse en las precedentes, de ahí que tres días antes y tres días después se emplean las nuevas re- glamentaciones y luego se aplican los castigos. Se crean nuevas reglamentaciones para adaptarse a las circunstancias pero “al llegar al final, se vuelve a empezar”, del mismo modo en que el Cielo se mueve empleando las cuatro estaciones.

INTERPRETACION

a)

Actuar. Es propicio avanzar cruzando los obstáculos que pudieran presentarse.

d)

Hay algo a lo que dedicarse, trabajo, estudio, o quehaceres y labores, que necesitan de nuestra ocupación. En definitiva, enfrentar la tarea, o alguna tarea por hacer.

Puede significar “no preguntar ahora”, pero esto ha de ser confirmado por I Ching. Si es así, se sobreentiende que el consultante tiene aptitudes para, después de examinar el asunto, corregir o mejorar aquello que fuera susceptible de mejora, cuando lo haya. Por lo tanto, es capaz de cumplir sus asuntos, y no necesita consultar.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Es el signo del segundo mes, aproximadamente Marzo en el calendario occidental. Cada línea cu- bre los seis días que corresponden a la cuarta semana.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

tos (orden Microcósmico o del Rey Wen) y basado en los trigramas componentes del hexagrama] Giro microcósmico: Noviembre a Agosto

Ken= 1ª semana de Agosto a 2ª semana Septiembre

Sun= 1ª semana de Noviembre a 2ª semana de Diciembre Duración: 315 días [7 trigramas x 45 días c.u.]

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Arturo González Cosío (extraído de su libro: Otras mutaciones del I Ching)

El viento choca,

se estanca el agua,

florecen los ciruelos.

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

La inquietud y la preocupación son señales de que la situación se degrada. El hombre de calidad no descuida nunca el problema. Lo remedia sin demora con el fin de volver lo más rápidamente posible a la normalidad. Ataca las causas reales, y a menudo lejanas, del problema; busca el origen de las faltas que se han cometido y deduce los medios que se han de emplear para arreglar las cosas y protegerse del mal en el futuro.

El sabio aplica este procedimiento para ayudar a la gente: nunca muestra indiferencia ni se desin- teresa por sus aspiraciones. Así previene todo inconveniente.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Recibir este hexagrama es un signo de que hay un fallo en nuestra propia actitud, en la de los de- más o en nuestra sociedad que debería corregirse. En este momento, su tarea consiste en aplicar acciones y pensamientos conscientes en donde estén estancados. Quizás se vea envuelto en continuas dudas sobre la prudencia de comportarse según los principios adecuados. Quizás caiga en la codicia, o en los planes de venganza o en los malos modos. En cualquier caso, el tiempo acabará por arrancar de raíz la decadencia.

El I Ching nos aconseja que trabajemos enérgicamente en esta tarea, pero sólo después de haber hecho una deliberación adecuada. Nos sugiere que dediquemos tres días enteros a comprender el defecto; otro día más a decidirnos con sinceridad a eliminarlo; y luego otros tres días más a vigilar estrechamente para asegurarnos de que no volverá a producirse. Esta firme aplicación en el asunto que tenemos entre manos es el viento que se lleva el estancamiento y en su lugar trae nueva vida.

Es probable que el problema no sea viejo, y es igualmente posible que parezca que no existe nin- guna solución evidente. Nos han advertido de que no debemos abandonar la causa: sólo la perseverancia revelará la gran recompensa que se oculta en el problema.

Tanto si el fallo está en usted, como en otra persona o en su comunidad, el requisito es siempre el mismo. Vigilar estrechamente mientras permanece sereno, inocente y sincero. Una vez que haya identifi- cado claramente el problema, debe actuar consecuentemente para eliminarlo sin abandonar sobre la mar- cha la delicadeza y el equilibrio interior. Cuando complete esta tarea encontrará la buena suerte.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Época de corregir lo corrompido, de arreglar, reparar, cambiar. Si te dejaste estar, si te dejó estar, no es responsabilidad ajena arreglarlo. Preparar esto con cuidado, porque es importante y requiere esfuer- zo. Corregir el rumbo espiritual. Rehabilitar. Hacer un “revamping”. Pensarlo y reformar.

Trabajo duro de reorganización. El camino se desvió, ya no hay impulso, debes volver a poner la cosa en marcha. Limitaciones heredadas. Éxito enorme, si no eres perezoso. Pero con un tiempo previo, esencial, de preparación y de lanzamiento: recuerda que en los comienzos se siente más la inercia previa. Puedes hacer dinero reparando, modernizando o reciclando.

No aceptes ahora las cosas como son, pues no son naturales, sino corruptas. Hay un desgaste, una enfermedad, un “algo podrido” que debes corregir. Piénsalo, investiga, prepárate, hazte un plan de recu- peración. Tómate el tiempo necesario. Y llévalo a la práctica, corrige, cambia, mejora. Limpia lo podrido que te cerca. Tómate el tiempo necesario. No bajes los brazos, aunque sea duro asumirlo. Cada uno afec- tado, debe adoptar esa actitud.

Arregla los afectos, no dejes que siga así. Repara.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

La imagen presentada en este hexagrama es la de una escudilla en la que proliferan los gusanos: tres días y la decadencia humana son la causa de la corrupción.

Una escudilla en la cual proliferan los gusanos es una analogía que señala las ideas falsas que no- sotros u otros podemos tener acerca de cómo funcionan las cosas. Las ideas falsas se forman de percep- ciones incompletas. Recibir este hexagrama nos dice que algunas ideas que damos por supuestas son in- correctas. También nos dice que encontremos las formas decadentes por las cuales podemos estar rela- cionándonos con el sabio, el destino, otra gente o nuestra situación en general. Esta búsqueda debe incluir la forma en que reaccionamos al trato incorrecto de los demás. Antes de que podamos seguir avanzando es necesario reconocer y corregir nuestras ideas y actitudes falsas.

Tres días simboliza los tres pasos para la corrección de uno mismo: la diligencia necesaria para encontrar nuestros defectos, la sinceridad necesaria para decidirnos resueltamente contra ellos y la resolu- ción necesaria para resguardarnos contra su desaparición.

El I Ching tiende a ocuparse de las perspectivas falsas y las difamaciones de la verdad. Por ejem- plo, una persona se alía consigo misma, con su ego, al sospechar que Dios no es bueno, que el destino es hostil, que la naturaleza humana es naturalmente desafecta, que la vida significa sólo sufrimiento, o que los demás no pueden encontrar el camino correcto sin nuestra intervención. Muchas veces aceptamos ta- les actitudes porque son comúnmente sostenidas. El mantenerlas da lugar a una indiferencia al sufrimien-

to y a la intensidad de la vida. Al tolerarlas dentro de nosotros, inconscientemente influimos en que los demás las adopten.

Otras actitudes erróneas incluyen el relajarnos tomando una actitud vengativa o dura, disfrutando algo a costa de un principio; asignándoles atributos del hombre inferior a Dios, al sabio o al poder supre- mo; asumiendo que estos atributos son naturales dentro de nosotros; abandonándonos a nosotros mismos o a otros, y hablando o pensando descuidadamente, aún superficialmente, asumiendo que lo que hacemos o decimos no tiene gran importancia. Cuando nuestras atesoradas ideas y creencias nos vienen a la mente en el transcurso de una consulta con el I Ching, es mejor preguntar si son correctas. Frecuentemente la idea o creencia que se nos presenta es exactamente lo que el I Ching nos dice que examinemos.

Este hexagrama también nos muestra la forma correcta de responder a los demás cuando son in- sensibles, indiferentes o injustos. Para responder correctamente necesitamos obtener una perspectiva im- personal y Cósmica. Esto exige que eliminemos o dispersemos la ira, y que rechacemos las consideracio- nes personales como el deseo y la envidia. También es importante evitar ignorar o rechazar el problema por no saber cómo tratarlo. Es esencial reconocer las actitudes despectivas como tales, pero en un contex- to justo y moderado. Tan pronto como nuestro punto de vista es correcto, el poder de la verdad interior se activa para corregir el problema.

Si nos centramos en tener una relación cómoda, o pasamos por alto el mal debido al deseo, “tole- ramos lo que se ha echado a perder”, y somos incapaces de tratar el problema de manera constructiva; el mal llega a nuestras vidas principalmente porque le damos espacio, al no ser estrictos con nosotros mis- mos.

Es posible corregir nuestras relaciones deterioradas corrigiendo nuestras actitudes indulgentes. Es- tas actitudes indulgentes crean problemas que se acumulan hasta que el todo se echa a perder. Al corregir la actitud, las resistencias que se han concentrado con el paso del tiempo ceden. La sospecha y descon- fianza disminuyen y el exceso que hemos fortalecido no encuentra bases para continuar. La situación vuelve al equilibrio y la armonía, gradualmente. Mientras esperamos que la situación vuelva a lo normal no debemos forzar ni presionar. Si se va a resolver realmente debemos ceder el espacio y el tiempo nece- sarios para que noten que la sincera corrección de uno mismo es el único camino a seguir. Si somos con- secuentes al mantenernos neutrales y desapegados, y al adherirnos a lo que es correcto en nuestro interior, los demás percibirán lo que es correcto al relacionarse con nosotros. Nuestra actitud señala que la envidia y la insensibilidad no son aceptables. Aunque alguien que se ha estado relacionando con nosotros inco- rrectamente empieza a dirigirse a nosotros de forma amigable, debemos mantener la reserva y la cautela mientras existan contradicciones en su comportamiento. No debemos asumir que nuestro objetivo ha sido alcanzado simplemente porque esperamos que así sea.

Finalmente, el trabajo en aquello echado a perder se refiere al comportamiento social en general. Los funcionarios conocen la opinión de la gente a la que sirven. Si la actitud de la gente es negligente, si están dispuestos a sacrificar los beneficios a largo plazo por ganancias a corto plazo, los funcionarios go- bernarán en consecuencia. Si en su actitud interna la gente es firme en lo que es correcto, los funcionarios sabrán como representarla; independientemente de la clase de gobierno, el mal encuentra sus bases en la debilidad de la gente. Cuando la gente es fuerte en su dirección interna y firme en su actitud, el mal en el gobierno y en la sociedad no hallará lugar donde crecer.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Nuestra vida está en gran medida determinada por nuestro pasado: por hábitos, costumbres y tra- diciones. Algunos los hemos creado nosotros y otros los hemos adoptado o heredado.

Es conveniente seguir estos esquemas, pues nos ahorran muchas decisiones innecesarias. Pero, por otra parte, debemos darnos cuenta de que pueden convertirse en trampas y vicios que nos lleven al estan- camiento y a la decadencia. A medida que cambian las condiciones, hay que revisar los esquemas esta- blecidos. No debemos permitir que se conviertan en fines en sí mismos, sino que debemos subordinarlos a nuestro objetivo principal en la vida.

Estos esquemas son a veces rígidos y exigentes, como impuestos por una autoridad paterna o por una mentalidad inamovible. Otras son más suaves e indulgentes, como introducidos por una autoridad materna o por un corazón comprensivo. En ambos casos, sería fútil intentar romper radicalmente con el pasado. Como bien sabemos, incluso los sutiles hábitos cotidianos se resisten fieramente al cambio. Es precisa aquí una actitud más inteligente que tenga en cuenta los motivos o las causas ocultas que tienen una raíz más profunda. Se hace así posible satisfacer la necesidad subyacente (justificada) de manera más adecuada y hallar un nuevo orden.

Ni el individuo ni la sociedad podrían funcionar sin hábitos y costumbres, ambos regulados por la mente inconsciente. Nuestro objetivo no es vencer al inconsciente sino crear una nueva armonía entre su modo automático de actuar y la actuación innovadora de la mente consciente, a fin de que podamos ser dueños de nuestro destino en lugar de esclavos del pasado.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

Un error puede deberse a un desconocimiento de la realidad o a una inconsciencia sin maldad, pues si no sería otra cosa y no un error.

Es decir, las causas de un error pueden ir desde un simple descuido hasta un concepto o idea equi- vocada respecto a una situación o respecto a alguien.

Pero el sentimiento de culpabilidad que puede surgir al descubrir que hemos cometido un error, y cuya dudosa utilidad es con frecuencia más negativa que beneficiosa, no tiene nada que ver con poseer la capacidad necesaria para reconocer el error y asumir la responsabilidad de sus consecuencias.

► Gustavo Andrés Rocco (extraído de su libro: claves para comprender e interpretar el I Ching)

Ku nos dice que se está en pleno trabajo de recomposición, tarea que se lleva a cabo con riguroso autoexamen, eliminando desde ahora todo aquello que en el futuro no sirva.

El porqué de Ku refiere a los errores cometidos en el pasado, tal vez abusos, negligencia, mal uso, etc. a los que es preciso subsanar para poder seguir adelante o bien para devolverle a la cosa su óptima funcionalidad.

Ku nos indica que, en primer lugar, debemos reconocer nuestros errores y asumir la parte de res- ponsabilidad que nos compete para luego poner manos a la obra y procurar restablecer aquello que se ha deteriorado, pero tomando todos los recaudos para no caer en lo mismo en el futuro. En lo posible, se trataría de arreglar las cosas.

Ku nos lleva a un momento crítico o crucial, es un lapso que media entre un antes y un después. Es un tiempo de remoción que transcurre entre un periodo de desgaste y un periodo de renovación.

El instante de Ku es cuando comienza a levantarse lo que una vez ha caído.

Ku nos ubica en principio en un lugar tal vez abandonado, derruido o deteriorado, pero en el cual se está procurando su recuperación o bien que tal posibilidad existe o es potencial. Pero, además, Ku pue- de tratarse de un lugar al que es preciso recuperar, como también un sitio que ha sido reconstruido.

Entre las muchas cosas, Ku puede tratarse de cualquier sitio reciclado, en vías de recuperación o susceptible de ser reconstruido o renovado.

Ku nos describe a alguien en recuperación, que viene de una etapa autodestructiva o de abandono, o bien que está luchando por salir de tal situación. Pero en Ku también podemos ver a una persona conva- leciente, que debe recuperarse de una enfermedad. Por otra parte, podríamos ver aquí a un individuo que

debe reconstruir su vida o un aspecto importante de ella, o quizá que la ha reconstruido recientemente, como también un sujeto que viene de una gran caída y debe afrontar el futuro con esa sombra sobre sus espaldas.

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Éxito superlativo si no se es perezoso (véase el hexagrama 34: El poder de lo grande)

mente a la hora de actuar]

Prepárate para un trabajo duro y constante. Reorganización. Se necesita un plan de trabajo.

Recupera el autocontrol.

riqueza del diálogo mental que tiene lugar en cada consulta]

El impulso de los acontecimientos se ha agotado. El objeto del ejercicio es volver al trabajo. Co- mienza con lentitud y ve acelerando hasta alcanzar un ritmo laboral cómodo. Esto te llevará tres días de preparación y tres días más para restablecer el impulso. Una vez transcurrido este tiempo te habrás des- hecho de la complacencia y estarás poniéndote en forma otra vez.

El principio siempre es lo más duro, así que debes mantener constante el esfuerzo y firme la deci- sión. Hay mucho por hacer, pero por algún lado hay que empezar, así que deja de aplazarlo. Empezarás a generar energía nada más ponerte en marcha, y la gente que te rodea se inspirará en tu ejemplo. Lo impor- tante es establecer los objetivos e instaurar lo antes posible un ritmo de trabajo, y ambas cosas con el mínimo posible de quebraderos de cabeza. Supera tu actitud indiferente.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Trabajar en algo que no es lo que debería ser producirá excelentes resultados. Tómese su tiempo para considerar cuidadosamente la situación antes de comenzar y recuerde que no podrá arreglar las cosas de manera instantánea.

La situación involucra algo que ha entrado en decadencia o que de alguna manera ha sido estro- peado. Pero se puede corregir, especialmente si anima a aquellos que lo rodean a tomar acción y a hacer algo con respecto al problema.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

En el caso presente, acciones erróneas han causado el problema y por tanto las acciones correctas pueden eliminarlo. La tarea no es sencilla, sin embargo, y no hay que precipitarse. Primero hay que pen- sar cuidadosamente y ver el proyecto hacia una solución estable final. La acción firme, en el momento correcto, es esencial.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

Destrucción. El ideograma Kû se escribe con los signos, vasija, y , gusanos, los as-

querosos seres alados que salen de un recipiente en el que se ha podrido el grano (o cualquier otra gramí- nea), y son la grafía de la corrupción, es decir de lo “corrompido”, de lo “maligno”, de la actividad en la intriga, por lo tanto, de la “destrucción”.

La estructura y la composición intervienen, combinándose de diversas maneras, para aclarar el signo, indicando además, la obra de saneamiento que se hace necesaria cuando algo está corrompido o equivocado. Se trata de una tarea difícil que se ha de afrontar con la prudencia y la serenidad de la que hablan los hexagramas precedentes y, sobre todo, “sin prisas”, como advierte la sentencia, porque toda reestructuración comporta un trabajo inteligente, largo, paciente, que suele ser peligroso y siempre difícil.

Tiempo de Destrucción: el de Kû es un tiempo peligroso por el riesgo de que nos interpreten mal, o que interpretemos mal actitudes, palabras, personas; es un tiempo de equivocaciones en el que, los hechos, que superan las previsiones, pueden aplastarnos.

A pesar de todo ello, deberemos reaccionar, pero hemos de considerar el alcance de nuestras deci- siones, evaluar sus posibles consecuencias, analizar con cuidado lo dicho, hecho y decidido, para obtener una visión serena y desencantada de los momentos, incluso los más bellos, que han precedido los hechos en los que nos hallamos sumergidos en el presente.

El tiempo de Kû es un tiempo de incertidumbres y de inquietudes, un tiempo muy difícil y angus- tiante, porque vivimos en peligro de vernos atrapados por las circunstancias, es más, correremos el riesgo de perder y de perdernos; de hecho, incluso sin ser culpables, podemos cometer graves equivocaciones.

Una serie de hechos está a punto de iniciarse; muchas son las incógnitas, imposible hacer previ- siones, por lo tanto, la sabiduría dicta prudencia y atención (tres días… tres días…)

► LiSe Heyboer (extraído de: I Ching, book of the moon)

CAN O' WORMS: Decay. Eminent -expansion. Harvest

wading the great river. Before Jia three days, after Jia three days.

Everybody has alien influences embedded in his soul. Many

are hidden; one does not even know they exist. It seems as if they are

part of the personality. Especially those one collected in child- hood.

In order to live one’s own life and one’s own fate, one has to get rid of them. The more one succeeds, the more happiness, strength and health will come back.

Every influence makes a distance between one’s mind and God, or however one calls the inner essential being. Really reaching God is very difficult – except when one does reach Him, and then it turns out to be the easiest thing in the world. You wonder why you did not know it was – it is because the distance is made of thinking, but to reach Him is made of being.

GU: The character represents a dish (2a, an newer form is 2) with insects or worms (1, 1a).

GU: Poison, venom, harm, putrefaction, decay, to bewitch, to enchant.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Es el motivo, la idea de tener una ocupación, la de liberación, la reflexión; se compone de dos tri- gramas, Ken y Sun, la montaña sobre el viento; el viento está debajo de la montaña, golpea contra ella, vuelve y altera todas las cosas; son causas de inquietud y atenderlas es ocuparse de los propios inconve- nientes a fin de volver al orden. Pero la dificultad consiste esencialmente en atravesar los peligros y obstáculos del momento presente. Es necesario meditar sobre las causas de los inconvenientes “tres días antes y tres días después” a fin de ver allí el remedio eficaz y durable. La advertencia incluye la de atrave- sar un gran río. La forma de los trazos del hexagrama sagrado muestra que lo alto y lo bajo no se alían; en lo alto, detención momentánea (sexto trazo), en lo bajo, humildad y sumisión (primer trazo), por lo tanto, hay motivo de inquietud. Pero si el desorden llega al colmo, éste está a punto de trocarse en orden, de renovarse por sí mismo según las vías naturales del cielo, convirtiéndose así en el origen de una nueva transformación próxima. Son necesarias la paz y el reposo para examinar atentamente los defectos de la cosa pasada y no volver a caer en un nuevo periodo de decadencia. Mientras se sigan las vías naturales de los seres, los inferiores sean sumisos, los superiores sean humildes y eminentes, el nuevo orden podrá realizarse y el desorden dará nacimiento al orden nuevo. Saber gobernarse a sí mismo para gobernar a los hombres.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Gou evoca dos órdenes antagónicas: la montaña situada por encima del viento (el fuerte por enci- ma del suave, la inmovilización por encima del aliento) simboliza, en efecto, para los chinos, la pudri- ción; pero si se considera que el trigrama sun es también el de la hija mayor, y gen el del hijo menor, el hexagrama entonces puede parecer benéfico y dinámico. Por eso cuando sale gou indica que ha llegado el momento de terminar la decadencia y la corrupción. Una gran fortuna espera al que “osará franquear el gran río”, a condición de que reflexione “tres días antes y tres días después”.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

En su forma estática, este hexagrama indica la necesidad de un cambio de actitud con respecto a su entorno. Muchos elementos de su vida han alcanzado un estado de desestimación, inercia y malas con- diciones. No puede confiar en guiar su destino con eficacia si no tiene autoridad y control sobre las situa- ciones cotidianas. La confianza estriba en una actitud implacablemente enérgica y consciente.

El objeto de su pregunta se halla en mal estado. Puede tratarse de una dificultad heredada o puede producirse porque no tiene correspondencia de la necesidad de controlar, analizar y atender constante- mente a los detalles de la situación. No puede ignorar, considerando lo que es poco importante, ni el más mínimo detalle de una situación sobre la que desea mantener el control. Todo tiene puntos débiles inter- nos, lugares en los que hay decadencia y que finalmente se hunde. Esto es especialmente visible en los asuntos humanos.

Deténgase un momento a pensar en ello. Sus problemas pueden parecerle abrumadores; quizá crea que las cosas se le han ido de las manos. Sin embargo, el hexagrama REPARACION alberga un gran éxi- to. Por medio del trabajo tiene la oportunidad de eliminar totalmente la indiferencia pasada, que es la que ha creado la incómoda situación actual. Trabajo duro. Puede ver los problemas con claridad. Los tiempos son excelentes para enmendarse. No tenga miedo de una acción enérgica. Las fuerzas exteriores no influ- yen en la situación. Su actitud pasada es lo que ha permitido que se produzca el daño, pero por eso mismo está también equipado para su REPARACION.

Antes de pasar a la acción, es importante que considere el camino serpenteante que le ha conduci- do hasta este estado de decadencia. Sólo mediante la deliberación inteligente podrá estar seguro de que la acción que emprenda sea la correcta. Piénselo todo cuidadosamente. El texto chino original recomienda tres días de reconsideración antes de hacer un movimiento, pero sabrá cuándo actuar por la naturaleza de lo que se propone hacer. Ahora las acciones correctas son constructivas, en lugar de combativas, y sientan los cimientos para un crecimiento continuado hacia el bien. No son tiempos para reformas radicales ni reaccionarias. Busque más bien el camino de una acción constructiva, un área de crecimiento positivo. Sea enérgico cuando haya encontrado el camino de la acción. No se deje llevar por la inercia en virtud de

la magnitud de la tarea. La situación permitirá el desarrollo de una nueva energía y de inspiración, cuando los problemas se hayan eliminado. Recuerde también que, cuando el cambio se haya producido, deberá mantener las cosas en perspectiva. No vuelva a caer en la actitud de complacencia. Sus problemas podrían reproducirse con facilidad.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Es un signo de los llamados “Signos Cíclicos” que marcan el inicio o el fin de una circunstancia en la vida. Culminan con el signo 18 y se renuevan, limpiando los residuos más recónditos con el 57, Lo Suave (signo doble). Poseen, los Signos Cíclicos, dos movimientos: uno circular (Microcosmo) y otro retrógrado (Macrocosmo)

Este signo expresa revisión y enmendamientos, detención y purificación. Saneamiento del camino, desapego y correcciones. Arrepentimiento, Reconocimiento de los Hombres ante Dios. Pecado y Reden- ción.

Signo estrictamente en pasado, pues todo su contenido se refiere a hechos sucedidos anteriormente y que ahora han de ser reformados, enmendados y renovados. La acción de corregir es presente. Como se explica en la “división de los signos”, este Hexagrama es el cúlmine de los 10 signos Cíclicos, su conse- cuencia, su manifestación. En la Sentencia asegura que el entendimiento de las cosas echadas a perder obtendrá logros “sublimes”. Luego agrega la palabra “propicio”, es decir, aconsejable, acción fuera del peligro, condiciones óptimas. El atravesar las grandes aguas siempre estará simbolizando la superación de los obstáculos. Ahora, “antes del punto inicial Tres Días, después del punto inicial Tres Días”, en térmi- nos concretos significa conocer las condiciones que llevaron al error, identificar sus razones y luego pon- derar una justa solución.

Sin embargo, la terminología deriva del trabajo que debe realizarse con los Signos Cíclicos. Tres Signos antes del Signo Inicial, tres Signos después del Inicial. Moviendo los elementos que se señalizan en el orden de la Rosa de los Vientos que cuenta con un complemento agregado bajo el signo 49 (edición español que en este trabajo se hallan explicados en “Los Signos Interiores”) se obtienen las causas y los efectos, por lo tanto los modos y métodos del Enmendamiento.

En general su usa la figura del padre para señalizar errores pasados muy arraigados en la persona. No necesariamente debe entenderse en forma literal, aunque si en algunos casos esto cuadre plenamente. El padre, y la madre (en la segunda línea), juegan siempre un rol en el pasado de toda persona. También en la simbología cosmológica el Padre y la Madre cumplen este papel matriz en las causas de la Índole y

Personalidad del Ser. Un buen consejo podría ser aquel de seguir el orden de los Signos Cíclicos en el modo en que fueron ordenados en este mismo libro, seguramente la persona encontrará luces más profun- das que sin duda la ayudarán.

Se trata pues, de un tiempo de profunda revisión cuyas raíces pueden encontrarse en la familia, el nacimiento, la infancia e incluso podría romper el límite del calendario y catapultarse hacia lo remoto, lo kármico. Lo cierto es que hay aspectos claramente corruptos y sobredimensionados, sea en la formas de relacionarse, sea en el plano psíquico-emocional, o en la manera de enfocar la realidad. El trabajo en lo echado a perder es la acción de corrección definitiva con situaciones y tópicos que provienen del pasado. Se trata de dar inicio a un nuevo comienzo. Por último, también este signo aparece cuando se quiere indu- cir al Sujeto para que busque respuestas más profundas, con el objeto de que su análisis de la realidad no aparezca tan subjetivo y parcial.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Lo que se ha echado a perder por culpa humana, puede también subsanarse mediante el trabajo humano. No se trata de un sino inexorable, como el que aparece en el tiempo del Estancamiento, sino de una consecuencia del abuso de la libertad humana, lo cual ha conducido al estado de putrefacción. Por lo tanto, el trabajo destinado al mejoramiento tiene buenas perspectivas, puesto que se realiza en concordan- cia con las posibilidades del tiempo. Pero es necesario que uno se arredre ante el trabajo y el peligro – simbolizado por el cruce de las grandes aguas-; es necesario tomar cartas enérgicamente. No obstante, es condición previa del éxito una adecuada reflexión. Esto se expresa en la sentencia añadida: “antes del punto inicial tres días, después del punto inicial tres días”. En primer término deben conocerse las causas que han conducido a la corrupción, antes de que ésta pueda subsanarse: de ahí la necesaria atención du- rante el periodo anterior al tiempo inicial. Luego hay que preocuparse de que todo se encarrile bien por la nueva vía, para evitar una recaída: de ahí la necesaria atención en el periodo que sigue al punto inicial. La indiferencia y la inercia que han conducido al estado de corrupción deben ser reemplazadas por la deci- sión y la energía, a fin de que un nuevo comienzo pueda suceder a la terminación del tal estado.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Alegría y continuidad quieren decir que va a haber cosas que atender. Así que llega el tiempo de la Corrupción y la Renovación. Acéptalo. No tengas miedo. Corrupción significa atender las cosas y hacer negocios. Corrupción y Renovación proporcionan estabilidad.

Corrupción describe la relación, o tu papel en ella, en términos de putrefacción, de magia negra y de los actos llevados a cabo por padres y ancestros que pueden perjudicar a sus descendientes. La manera de encarar la situación es llegar hasta el origen de todo el interior de vosotros mismos de manera que pod- áis encontrar un principio nuevo. Vuestra relación está sufriendo los efectos de lo que hicieron vuestros antepasados. Tenéis que encarar esta influencia oculta si queréis seguir adelante. Haced salir de vuestro interior el origen de esta corrupción y cambiadlo. Sumergiros en la corriente de la vida con este propósito. Preparad el cambio con cuidado. Vigilad cómo empieza y orientadlo mientras va creciendo. Avivad las posibilidades ocultas que encierra vuestro amor. Podéis provocar un florecimiento nuevo. El espíritu está actuando en vuestra relación.

► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

Este hexagrama describe tu situación como desorden, perversión y putrefacción. Destaca que dejar que las cosas se pudran para que se tornen obsoletas es la manera adecuada de manejarlas. Para estar de acuerdo con el momento, se ti dice: ¡acepta la corrupción!

IMAGEN

Así el noble sacude a las gentes y fortalece su espíritu.

acuerdo al chün tzu o consultante ideal de I Ching]

COMENTARIO A LA IMAGEN

De este modo el consultante fortalece el ánimo de los demás beneficiando sus destinos; es decir, ayuda a mejorar la disposición anímica de los otros, y también influye benéficamente sobre el porvenir.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

CHÜN TZU YI CHEN MIN

YÜ (TAO) TE.

timular/ hacer/ salir/ poner en orden.

capacidad de seguir el curso trazado por los acontecimientos.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Es el viento bajo la montaña.

El fuerte encima, el pequeño debajo;

sumisión en uno, rectitud firme en el otro;

es lo que representa el Kua kû.

Por eso el grande debe estimular al pueblo y desarrollar las virtudes.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

(El trigrama de) una montaña,

y debajo el del viento, forman a Kû.

En concordancia con esto,

el hombre superior (se dirige a) ayudar a la gente y alimentando su propia virtud.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Este hexagrama simboliza el viento soplando al pie de una gran montaña.

El Hombre Superior,

estimulando los corazones de la gente,

nutre su virtud.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Abajo, al borde de la montaña,

sopla viento: la imagen del echarse a perder.

Así el noble sacude a las gentes y fortalece su espíritu.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

este el núcleo del Libro, las imágenes que sirven para efectuar las interpretaciones] Abajo la montaña poseyendo el viento. Corrupción.

El chün tzu usa agitar a los plebeyos para nutrir actualizando-el tao.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching)

“Cuando el viento” dice el Khàng-zze, “encuentra a la montaña, es regresado y las cosas alrededor son dispersadas en desorden; éste es el emblema del estado denotado por Kû”. “La alimenticia virtud” aparece especialmente en la línea 6; todas las restantes pertenecen a “ayudar a la gente”.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

El viento que sopla en la base de la montaña es sugerido por los trigramas componentes; en la ana- logía, el primero es la actividad del Hombre Superior, y el segundo es el hombre del pueblo normalmente inerte.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El viento, al precipitarse por la ladera de la montaña, ocasiona el echarse a perder, la putrefacción. Mas por otra parte –mediante el movimiento inverso- primero el viento que bajo el influjo de Chen, con- moción, sacude las cosas, y luego la montaña que unida al lago cultiva serenamente el espíritu de los hombres y lo alimenta- se indica el Trabajo en lo Echado a Perder.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

La enfermedad significa que en las ocupaciones hay que ser capaz de aguardar el momento opor- tuno. Así, el noble socorre al pueblo y nutre su virtud.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

El viento soplando al pie de una montaña causa daños, igual que el comportamiento vil daña a la gente; todos son culpables y corrompidos por él. La persona sabia debe fomentar el interés y promover la acción apropiada para corregir estos males.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

Un viento de ruina y destrucción flagela a la montaña, sacude sus laderas (¡cuántos chinos cono- cen la perversidad de esas ráfagas!), buscando incluso doblegar su firmeza. Se trata de una imagen que

ilustra el sentido profundo de la sentencia, y que nos aconseja mostrarnos firmes, activos y prudentes pre- cisamente cuando los tiempos son difíciles y borrascosos.

Los acontecimientos son tempestuosos, las dudas y los desalientos agitan la conciencia, ni siquiera logramos pensar o esperar que lleguen momentos serenos; precisamente por esto, es necesario que nos mostremos firmes y capaces de reaccionar, examinando la situación con realismo, afrontando los proble- mas, buscando distintas soluciones para subsanar lo que se ha “destruido”, y reconstruir con fe, a pesar de todo.

En sentido médico, Kû está ligado a las turbaciones mentales y a los excesos que provocan las dis- tintas enfermedades en los órganos internos. De ahí la necesidad de “subsanar” lo que se ha destruido, de devolver la normalidad y el equilibrio a todo lo que ha sufrido una alteración.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

El soplar del viento al borde de la montaña, en lo bajo, produce daño en la vegetación ya que en- cuentra ahí rechazo. Hay que enmendar. Igualmente las disposiciones de ánimo inferiores producen co- rrupción en la sociedad. Se impone una renovación. El Noble elimina el estancamiento sacudiendo a la opinión pública (viento) y luego fortalece el carácter de la gente tranquilizándolos. Imita así a la montaña que ofrece alimento y refugio a todo lo que está en ella.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Al soplar el viento en lo bajo, al borde de la montaña, se ve rechazado y echa a perder las plantas. Esto contiene una exhortación al Enmendamiento. Lo mismo ocurre también con las disposiciones de ánimo inferiores, y con las modas: introducen corrupción en la sociedad humana. Para eliminarla, el noble ha de renovar la sociedad. Los métodos para ello se extraen igualmente de ambos signos primarios, sólo que sus efectos se despliegan entonces en ordenada secuencia. El noble ha de eliminar el estancamiento sacudiendo a la opinión pública (tal como el viento sacude con su acción) y fortalecer luego el carácter de la gente, tranquilizándolo (como es el caso de la montaña que brinda tranquilidad y alimento a todo lo que crece a su alrededor.

LINEA PRIMERA

Rectificar lo echado a perder por el padre. Cuando hay un hijo, no afecta falta alguna al padre difun- to que retornó a su origen. Peligro. Finalmente ventura.

“… en sus pensamientos él recibe al padre que ha pasado a mejor vida”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

Cuando hay un hijo… quiere decir que lo joven puede corregir los errores de lo viejo y acabar con la falta, el daño. Así, este problema o adversidad, acaba bien. De esta manera se simboliza que el consul- tante ha de asumir la responsabilidad de algún error, equivocación, falta, cometida anteriormente.

Momento de estar alerta, pues las causas de lo echado a perder no son profundas todavía y hay que ser capaz de atravesar las dificultades de esta situación. Lo echado a perder aún es fácil de remediar, pero tampoco hay que tomárselo a la ligera y no darle importancia. Siendo conscientes de estas dificultades, todo irá bien al final… finalmente ventura.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Al inicio del trigrama inferior Sun= suave influjo

No pertenece a ningún nuclear.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Trazo joven, hijo; pues es línea yin. Ocupa el puesto que ocupaba antes el sexto trazo: el padre.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

Este primer trazo guarda con el segundo una relación de receptividad.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Cuando muta este primer trazo, el hexagrama 18 se convierte en el 26, La Fuerza Domesticadora de lo Grande, donde encontraremos la información que complementa la obtenida aquí para la consulta realizada,

26 18 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

初六 幹父之蠱。有子。考旡咎。厲終吉。

KAN KU CHIH FU.

YU TZU,

K´AO WU CHIU.

LI. CHUNG CHI.

“… YI CH´ENG K´AO YEN”.

co, tallo, columna, esqueleto.

do/ idea/ voluntad, motivo, lo que da a las palabras su sentido.

aceptar regalos y órdenes superiores.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] El hijo que toma en consideración las preocupaciones (kû) de su padre y piensa en ellas,

no cometerá ninguna falta.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La primera línea, dividida,

muestra (a un hijo) ocupándose de los problemas causados por su padre.

Si es un hijo hábil, su padre escapará a la culpa de haber errado.

La situación es peligrosa,

pero al final habrá buena fortuna.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Los niños existen para rectificar los errores cometidos por los padres.

De ahí que los difuntos son liberados de la culpa.

¡El problema termina en buena fortuna!

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Al comienzo un seis significa:

rectificar lo echado a perder por el padre.

Cuando hay un hijo,

no afecta falta alguna al padre difunto que retornó a su origen.

Peligro. Finalmente ventura.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Seis inicial

a) Vérselas-con la Corrupción del padre.

Poseer la condición-de-hijo.

Antepasados sin falta.

Adversidad, consumar propicio.

b) Vérselas-con la Corrupción del padre.

La intención recibir a los antepasados por-cierto.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) El sujeto de la línea 1, y de todas las demás líneas, exceptuando tal vez la 6, se nos muestra como un hijo. Sin embargo, la línea en sí es de naturaleza yin, y el trigrama en el que juega el papel principal es también yin.

La línea 1 es débil, y su compañera 4 es también débil. ¿Qué pueden hacer sus sujetos para reme- diar la situación de decadencia) Sin embargo, dicha línea es la primera de la figura, y la decadencia no es todavía muy grande. Poniendo atención al aviso que da el texto, podrá llevar a cabo lo prometido.

1. “Trata con los problemas causados por sus padres”: siente que ha entrado en el trabajo de su padre.

El sujeto de la línea 1 ha entrado al trabajo de su padre, y hace ver que a su padre se lo ve como inocente.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Cuando entran en mutación el primer trazo y el del tope, este signo se convierte en el signo T´ai, la Paz, en el cual el padre, Ch´ien, se encuentra abajo, y la madre, K´un, arriba. De ahí la reiterada idea de enmendar lo echado a perder por el padre o por la madre respectivamente.

El trazo mantiene con el trazo fuerte del segundo puesto una íntima relación de receptividad.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Situándose en la fase inicial de la labor, se vislumbra por vez primera el propio cargo. Quien por medio de su naturaleza dócil y flexible se ocupa del estado de su padre siguiendo las huellas de su prede- cesor, es digno de ese cargo. Por eso se dice: “con un hijo así”. Si se hace cargo de los inicios de esa labor siendo digno de ella, con el fallecimiento no habrá desgracia. Por eso se dice: “con un hijo así, el falleci- miento del padre no causará ninguna desgracia”. Hallarse en los comienzos de la labor implica una si- tuación de peligro, pero al ser digno de ellos “el resultado final será afortunado”.

Se ocupa de la labor desde el inicio y, como la ocasión puede brindar tanto disminución como cre- cimiento, no se completa la solución. Por eso se dice sólo que “su intención es convertirse en digno suce- sor de su padre fallecido”.

INTERPRETACION

a)

Actuar, poniendo atención en los obstáculos, inconvenientes, que puedan aparecer.

Dar a cada cosa la importancia y el cuidado que se merecen. Al ocuparse uno de ciertos asuntos, también tienden a surgir ciertas resistencias. Pero este peligro, implícito en la responsabilidad, ha de ser asumido conscientemente, y de este modo todo irá bien al final.

El sentido es aceptar la responsabilidad de una tarea aconsejada por el Anciano Sabio, el Maestro.

d)

Corregir alguna cosa que procede del pasado. Es tiempo de mejorar algo, o bien en el medio en el que se desenvuelve el consultante, o bien en él mismo (como ciertas actitudes, deseos incorrectos)

El significado también es el de ocuparse del trabajo, estudio, labores, con el fin de mejorar.

Lo consultado representa una mejora con respecto a lo que procede de un tiempo anterior; siendo, sin embargo, que hay que mantenerse serio, darle la debida importancia, y examinar si acaso es todavía mejorable.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el primer día de la cuarta semana de Marzo.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

Buen presagio para quien no se toma las cosas a la ligera y se preocupa a tiempo de los posibles peligros, prestando una constante atención a los acontecimientos.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

La decadencia es el resultado de una adherencia a la tradición familiar. Sólo cuando deje de pensar y de actuar como si fuera un niño mimado podrá dar paso a influencias superiores. Deje que se vaya li- bremente.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Para arreglar errores recientes (tal vez por apegarse demasiado a lo tradicional), aunque haya algún riesgo, es mejor si se lo hace sencillamente.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Aquí el comportamiento corrupto se debe a la tradición familiar. Por ejemplo: un padre gasta dine- ro sin relación con las necesidades de la familia, simplemente porque su padre también lo hizo, o una ma- dre manipula a su marido porque su madre hizo lo mismo.

Otro ejemplo de tradición decadente es la forma en que una familia puede considerar a alguna gente como importante y a otra no. Perpetuamos tales actitudes corruptas cuando intentamos presionar a la gente y tratamos a otros insensiblemente.

Otra actitud corrupta es la opinión tradicional de que para resolver problemas debemos intervenir con fuerza, o de lo contrario aceptar con sumisión insultos e injusticias. En otra actitud corrupta, nos ad- herimos a la tradición porque tememos alejarnos del punto de vista aceptado, aunque sepamos que es in- correcto. El camino correcto no puede ser entendido hasta que obtengamos el coraje necesario para aban- donar la muleta de la tradición. Debemos ser conscientes de que el remedio correcto puede no correspon- der a ninguna de nuestras ideas preconcebidas sobre lo que es correcto, pero cuando aparece, sabremos que es perfectamente apropiado. Hasta entonces debemos hacer sólo lo que es esencial en el momento.

Si esta línea se refiere a la conducta decadente de otra persona, debemos desligarnos, confiando que encontrará su camino solo, aunque éste sea peligroso. Si dudamos de su habilidad para crecer y co- rregirse a sí mismo, nuestra duda inhibirá su habilidad para rescatarse a sí mismo. La duda es una fuerza activamente destructiva, que encierra a la gente en un círculo vicioso de estancamiento. Dudamos de la gente cuando vigilamos con nuestra visión interna para ver si progresan.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Si sigue ciegamente el camino habitual o tradicional, heredará las faltas junto con las virtudes del pasado.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

Cuando descubrimos que hemos cometido un error ¿consideramos que ha sido como consecuencia de hábitos adquiridos o por costumbres aprendidas basadas en ideas erróneas?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Te acosan errores del pasado probablemente cometidos por ti. Haz todo lo posible por enmendar- los, pero, aunque es importante, no te obsesiones.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Muchos de nuestros problemas son heredados de nuestros padres. Si comienza a “seguir los pasos de sus padres” difícilmente podrá culparlos si esta actitud lo lleva en la dirección equivocada. Hay algo de riesgo involucrado con un cambio de curso, sin embargo el resultado final será de buena fortuna.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esto implica asumir la responsabilidad de sus errores.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

Las viejas tradiciones pueden haber traído la decadencia como resultado. Un cambio cuidadosa- mente planeado restaurará la estabilidad.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

Los asuntos que quedaron en suspenso, los errores cometidos y las situaciones por subsanar son graves, pero se han de afrontar con coraje, sin restarles importancia y sin quejarse por lo que ya está hecho. Momento sumamente difícil, pero, si se lo vive con firmeza y energía, puede ser superado y con- vertirse en una experiencia preciosa para evitar otros errores y otros sufrimientos.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Es el hijo capaz de servir de tutor a los asuntos de su padre, el inferior capaz de suplir al superior y de hacer que el padre o el jefe no tenga culpabilidad. Que el consultante preste mucha atención a los eventuales peligros; podrá alcanzar una vía feliz. Es necesario que sea capaz de atravesar las dificultades de la posición. Las causas de la inquietud todavía no son profundas y es fácil remediarlas; si se conoce el

peligro y se está advertido, el presagio es feliz. Hay un sentido especial adivinatorio: el de un hijo de ocu- parse de los asuntos de su padre así como de la muerte posible del padre.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Es el momento de volver a tomar en su mano un negocio que termina o afrontar una situación des- agradable.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Con el fin de evitar la decadencia, es necesario cambiar una estructura tradicional y rígida que está afectando a su vida. Puede pensar que es algo demasiado radical. Es cierto que este tipo de cambio produ- ce peligro, pero si tiene cuidado al realizar la reforma conocerá el éxito y la renovación del crecimiento.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

El encabezamiento del texto original chino es Macrocósmico y corresponde a la creencia antigua que delegaba sobre los hijos la culpa de los padres, como los pecados sancionados por el severo Jehová del Antiguo Testamento. En tanto los hijos no limpiasen el error de los padres, éstos no entrarían en el Reino Celeste, quedando en el doloroso mundo de los muertos-vivos. Algunas religiones cristianas mo- dernas han incluido entre sus ritos el bautismo por los familiares muertos, de modo que éstos sean acepta- dos por Dios gracias a la acción de los vivos. También han integrado la convicción de que quienes se per- tenecen se vuelven a unir en cuerpo de luz, con forma, pero no material, en un mundo celestial que está muy ligado a este mundo. Escritos cuyo origen gnóstico (conocimiento de los misterios) hicieron parte de lo que posteriormente fue la Biblia, también reconocen una dimensión de vida similar a la que se lleva en el mundo, pero sin los pesos y dolores de la materia.

En términos concretos, aquí se está manifestando que las responsabilidades pasadas están compar- tidas entre el padre y la madre. Sea si un hijo o hija debe superar los errores de sus progenitores a través del perdón; sea que se trate de errores cometidos, como padres, con los propios hijos. La otra interpreta- ción es la de enmendar los errores de origen psíquico-emocional (madre) y de resolver sus efectos en el qué hacer concreto y en la visión de la realidad (padre). En el párrafo correspondiente del III Libro de Richard Wilhelm se dice: “en sus pensamientos él recibe al padre que ha pasado a mejor vida”. Esto está relacionado concretamente con la memoria de un padre muerte, ausente o desaparecido que ha dejado en sus hijos una serie de cuestiones sin resolver o aclarar. Que los hijos asuman la labor de limpiar la memo- ria del pasado es una tarea loable y además posee dos efectos misteriosos: rompe la cadena kármica de un núcleo familiar; y eleva y libera al padre (o madre) difunto. También se trata de un padre que no debe delegar sus errores a los hijos; o no debe colocar a los hijos como pretexto para sus errores. En este caso, lo tradicional ha jugado un rol nocivo y es necesario liberarse de las viejas fórmulas.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Una rígida, inmóvil adhesión a lo tradicional tuvo por consecuencia esta corrupción. Pero el pro- ceso de echarse a perder no se ve profundamente arraigado, y por eso todavía resulta fácil remediarlo. Es como si un hijo restableciera el equilibrio en ese proceso de echarse a perder que subrepticiamente se ha introducido bajo el gobierno paterno. En este caso, ninguna mácula seguirá afectando la memoria del pa- dre. Pero es menester no pasar por alto el peligro y no tomarse la cosa demasiado a la ligera. Únicamente si uno cobra conciencia del peligro que implica toda reforma, todo irá bien finalmente.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Si queréis que vuestra relación sobreviva, tenéis que encarar la cuestión de la corrupción de la au- toridad. Se trata de un problema con raíces en el pasado que os ha atrapado en el presente. Si sois capaces de solucionarlo, el camino se abrirá. Asumid la responsabilidad como si se tratara de un hijo o de una hija que quieren redimir a sus ancestros y están dispuestos a llegar hasta el final.

Concéntrate. Focaliza. Mantente activo. Si te dejas conducir, puedes descubrir la posibilidad ocul- ta. La situación ya está cambiando.

LINEA SEGUNDA

Rectificar lo echado a perder por la madre. No se debe ser demasiado perseverante.

“… él encuentra el camino del centro”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

La debilidad fue la causante de lo echado a perder. Al buscar el equilibrio hace falta delicada con- sideración. No proceder con excesiva rudeza que podría herir. La fuerza no debe exagerarse con una per- severancia excesiva y/o rígida. Hay que moverse con humildad, con hábil dulzura, sin decisiones o actitu- des apresuradas; proponiendo más que imponiendo; tratando de conducir la cosa hacia el arreglo, la mejo- ra, la reconciliación.

Uno va hacia la meta atravesando obstáculos, inconvenientes, impedimentos; y encuentra el cami- no del centro, el camino del Tao.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

En medio de Sun= flexibilidad, suavidad. Por eso se debe mover con moderación.

Al inicio del trigrama nuclear Tui= sereno.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Fuerte y central.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

En relación de correspondencia con el quinto; por eso puede avanzar entre los asuntos.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Cuando muta esta segunda línea, el hexagrama 18 se convierte en el 52, El Aquietamiento, La Montaña, donde encontraremos la información complementaria para la cuestión planteada,

52 18 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

九二 幹母之蠱。不可貞。

KAN KU CHIH MU.

PU K´O CHEN.

“… TE CHUNG TAO YEN”.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] El que considera las preocupaciones de su madre.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La segunda línea, entera,

muestra (a un hijo) ocupándose de los problemas causados por su madre.

El no debería (llevar) su firme corrección (hasta el extremo)

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

La asunción de la responsabilidad de los errores de nuestras madres

no puede ser demasiado grave.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Nueve en el segundo puesto significa:

rectificar lo echado a perder por la madre.

No se debe ser demasiado perseverante.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Nueve en-la-segunda

a) Vérsela-con la Corrupción de la madre.

No permitir la Prueba.

b) Vérselas-con la Corrupción de la madre.

Adquirir centrando el tao por-cierto.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 2 es fuerte, y de naturaleza yang, con la línea 5 yin como su compañero natural. En la línea 2, la 5 aparece como la madre; pero su sujeto sigue siendo un hijo, y el trigrama superior, en su con- junto, es yang. Me declaro incapaz de explicar el porqué de muchas de estas cosas.

Tenemos que dejar a un lado esta dificultad.

El gobernante de la línea 5 está representado por una línea débil, mientras la 2 es fuerte. Así el simbolismo toma la forma de un hijo que está ocupándose del decaimiento reinante, que de alguna forma ha sido inducido por su madre. Pero un hijo debe ser muy amable en todas sus relaciones con la madre, y especialmente en un caso así, en que, obligado por un sentido del deber, debe oponerse a ella. No creo que se pueda decir mucho más ni mejor al respecto. La interpretación histórica adoptada por el padre Re- gis y sus amigos, en la que el padre es el rey Wan, la madre, Thâi-sze y el hijo, el rey Wû, no puede man- tenerse. He buscado en vano alguna confirmación china a esta versión, que además daría a Kû una signi- ficación de desgracias sufridas en lugar de problemas causados.

2. “Trata con los problemas causados por su madre”: se mantiene en el curso del medio correcto.

El “medio correcto” de la línea 2 concuerda con la cautela en el texto.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El trazo es fuerte y central, situado al comienzo del signo nuclear Tui, por lo tanto sereno. Como el trazo mantiene la relación de correspondencia con el débil seis en el quinto puesto, que representa a la madre, la fuerza no debe exagerarse con una perseverancia excesivamente rígida.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Se sitúa en el centro del trigrama interno, apropiado para ocuparse del estado de la madre. Por eso se dice: “se ha estado ocupando de la enfermedad de su madre”. La naturaleza de la mujer es tal que ape- nas resulta capaz de una rectitud íntegra y por eso es conveniente que el nueve en segundo lugar doblegue su dureza y se ocupe obedientemente de su estado. Por eso se dice: “no se deberá recurrir al oráculo”. Ocuparse de ello sin perder el justo medio es obtener el Dao.

INTERPRETACION

a)

Actuar con delicadeza, sin herir a nadie, sin brusquedad.

Tampoco será bueno abusar de la consulta a I Ching.

d)

Comportarse con delicadeza y buenos modales, sin rudeza, frente a los demás, y no consultar más de lo necesario.

Tomar como tarea eso que se ha consultado. Y, además, se pone el mayor énfasis en el consejo de no consultar más en estos momentos.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el segundo día de la cuarta semana de Marzo.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

No se deben tomar nunca decisiones apresuradas o bruscas. Es mejor dejar que maduren y esfor- zarse por mantenerse en un término medio.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Hay un temor subyacente que le impide encontrar la verdad. Sea delicado, pero al mismo tiempo persistente, consigo mismo para poder encontrarlo y eliminarlo.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Al arreglar errores creados por debilidad, se necesita una delicada consideración.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

La influencia de la madre representa los miedos inculcados que hacen que la gente responda a la tradición y a la forma, en lugar de responder a su percepción interna de la verdad. A menudo esta línea se refiere a miedos religiosos. Los miedos de la niñez son mantenidos en las formas diabólicas de la imagi- nación infantil: invisible al adulto que los alberga, domina sus motivos y define su idea del éxito. Mien- tras no vea estos miedos los protegerá y los proyectará sobre los demás, a veces violentamente. Debemos ser pacientes con tales personas, mostrando “cierta delicadeza y consideración”, siendo conscientes de que los miedos irracionales son la razón fundamental de su comportamiento.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

En lugar de seguir modos fáciles y autoindulgentes de hacer las cosas, restablece sin brusquedades el equilibrio e introduce un nuevo orden.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

Cuando descubrimos que hemos cometido un error, ¿consideramos que ha sido como consecuen- cia de nuestra debilidad, nuestra indiferencia o nuestros desinterés por los demás?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

La dificultad puede tener su origen en la insensibilidad de una mujer, al igual que la línea uno está generada por un hombre. Muéstrate considerado pasándolo por alto.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Cuando es llamado a trabajar en algo que ha sido estropeado por el menos dominante de sus pa- dres, no es bueno ir tan lejos. Estos asuntos a menudo tienen un aspecto sutil y un impacto emocional que sólo puede ser absorbido de manera gradual.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

En el mejor de los casos es aconsejable un curso medio.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

Cuando surgen problemas debido a la debilidad, la cura debería ser gentilmente aplicada para evi- tar daños excesivos.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

La situación es difícil: no es posible afrontarla con la decisión necesaria, por lo tanto, habrá que echar mano de la paciencia y la fuerza de persuasión, de manera tal que podamos aceptar los hechos o hacer que los demás los acepten del mejor modo posible. Sin duda, el hallarse en una situación como la que describe la segunda línea mutante es una experiencia fatigosa, no obstante, es muy importante para situaciones, relaciones y decisiones que requieren una capacidad de convicción, paciencia y aguante.

Existen situaciones que nos envuelven y que anulan nuestras posibilidades de afrontarlas; será me- jor entonces eludir el obstáculo y esperar a que lleguen tiempos más claros que nos permitan resolver el problema positivamente.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Hay allí una dureza enérgica positiva y la posibilidad de soportar el peso de los asuntos de las ne- gatividades ubicadas encima (los asuntos de la madre, por ejemplo). Esto también puede significar un sujeto enérgico que asiste a un príncipe débil y suave, un empleado capaz que ayuda a un jefe débil. Está el sentido de tener una gran humildad para triunfar en la empresa, humildad aliada con una hábil suavi- dad. Nada de decisiones altivas, nada de dureza enérgica impulsiva, sino que él mismo se pliegue hacien- do abstracción de sus propias ideas y conduciendo el asunto con conciliación y humildad, en alguna me- dida insinuándose más que imponiéndose.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Nada de decisiones apresuradas y brutales, sino acciones delicadas y maduramente pensadas.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Ha tomado conciencia de los errores pasados que deben ser rectificados. Ahora debe proceder con gran sensibilidad, puesto que los cambios de su vida podrían causar daño a sus seres queridos.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Esta es la única línea donde se endosan a la madre las causas de los errores del pasado. Se debe actuar con cautela, con tino y suavidad cuando se trata de juzgar los hechos que involucran a la madre. Si el enmendamiento fuese severo y rígido, el error estaría en esta forma y no en los errores del pasado. Aquí se dice que las negligencias no fueron intencionales y que posiblemente muchos otros hechos compensan las carencias que se identifican en el presente. En términos generales, este tiempo hace un llamado a no ser tan drásticos en los juicios ni a exagerar el peso de los errores en cuestión. La madre, en términos inte- riores, es el alma, la psiquis. Aquí los errores son de índole emocional.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Se trata de fallas que por debilidad han causado esta corrupción. De ahí el símbolo de lo echado a perder por la madre. En este caso, al buscar el equilibrio hace falta una cierta delicada consideración. No se debe proceder con excesiva dureza, que podría herir.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Debes encarar el tema de la corrupción del alimento, y cuidar mucho el aspecto interior de tu rela- ción. Consultar el oráculo no te servirá de ayuda. Simplemente debes involucrarte al máximo en la situa- ción y tratar de encontrar el camino. Así, podrás descubrir dónde está el obstáculo.

Encuentra los obstáculos. Libera la energía contenida. La situación ya está cambiando.

LINEA TERCERA

Rectificar lo echado a perder por el padre. Habrá un poco de arrepentimiento. No hay falla grande.

“… en ello, definitivamente, no hay ninguna falta”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

Alguien que, al ocuparse de algo que viene del pasado, de atrás, procede con un ligero exceso de energía, provocará que surjan pequeñas desavenencias y desazones. Pero en este caso es mejor el exceso, que la falta de energía. Por tanto, aunque surja algún pequeño arrepentimiento, al final la bondad con la que actúa el consultante, le absolverá de culpa y se mantendrá libre de toda falta seria.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Pertenece al signo Sun= suavidad, dulzura.

Al comienzo del trigrama nuclear Chen= movimiento, conmoción.

También en medio del nuclear Tui= boca, lamentos.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Fuerte en puesto fuerte, correcto en su sitio (trazo yang en puesto impar). Ejerce funciones de res- ponsabilidad, de servidor.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

Carece de relación con su compañera la sexta línea.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Cuando sale mutante la tercera línea, este hexagrama se convierte en el 4, El Aprendiz, donde en- contraremos la información complementaria para la cuestión planteada,

52 18 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

九三 幹父之蠱。小有悔。旡大咎。

KAN KU CHIH FU.

HSIAO YU HUI.

WU TA CHIU.

“… CHUNG WU CHIU YEN”.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Nunca habrá que lamentar una gran falta,

ni hacerse un gran reproche.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La tercera línea, entera,

muestra (a un hijo) ocupándose de los problemas causados por su padre.

Habrá alguna pequeña ocasión para el arrepentimiento pero no existirá ningún gran error.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Hacernos responsables de los errores de nuestros padres puede implicar alguna lamentación,

pero no demasiada culpa.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Nueve en el tercer puesto significa:

rectificar lo echado a perder por el padre.

Habrá un poco arrepentimiento.

No hay falla grande.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Nueve en-la-tercera

a) Vérselas-con la Corrupción del padre.

Lo pequeño posee arrepentimiento.

Sin lo grande: falta.

b) Vérselas-con la Corrupción del padre.

Consumar sin falta por-cierto.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 3 es fuerte y no está en una posición central, así puede ser que su sujeto se exceda en sus esfuerzos. Pero esta tendencia está contrarrestada por la situación de la línea del trigrama Sun, con fre- cuencia denominado “sumisión humilde”.

3. “Trata con los problemas causados por su padre”: en el final no habrá error.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El trazo está situado al comienzo del signo nuclear Chen, el hijo mayor, de ahí la imagen del tra- bajo en lo echado a perder por el padre. El trazo es demasiado fuerte en ese puesto fuerte de la transición. Debiera pensarse por lo tanto que la situación acarrearía faltas, errores. Sin embargo, la bondad de la in- tención resulta en este caso resarcidora.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Se ocupa del estado (del padre) por medio de la firmeza, pero al carecer de resonancia padecerá un ligero arrepentimiento. Obtiene su posición y si se ocupa de su padre por medio de la rectitud, aunque haya un ligero arrepentimiento, al final no habrá desgracias.

INTERPRETACION

a)

Actuar.

Quizá surja alguna pequeña desavenencia o desazón debido a que uno puede excederse en algo; pero al cabo todo irá bien, pues la buena intención del consultante influye en el buen resultado final.

d)

Uno procede con excesiva dureza y energía, o bien en su conducta particular, o bien en sus que- haceres, labores, trabajos; mas esto no supera en demasía a lo que el sentido del tiempo requiere de él. Por eso no comete faltas graves, y puede soportar el peso de la tarea.

También puede indicar exceso en la consulta.

A pesar de alguna pequeña imperfección, la cosa es correcta. En ello definitivamente, no hay nin- guna falta. Lo excesivo sería seguir consultando sobre eso ahora.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el tercer día de la cuarta semana de Marzo.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

Aquel que trata de corregir los errores que tanto él como los demás han cometido, debe tener cui- dado: un exceso de energía en la acción provocaría sin duda molestias suplementarias.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Actuar de manera demasiado vigorosa al corregir errores es una invitación a la discordia. Sin em- bargo, no puede haber daños demasiado graves siempre y cuando el desequilibrio no sea demasiado exce- sivo. En este momento, es mejor hacer mucho esfuerzo que poco.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Si para arreglar errores te excedes, puede haber desavenencias. No exagerar, pero ten claro que en estos casos es mejor un exceso, que una falta de energía.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Esta línea se refiere al reaccionar exageradamente, aunque sólo lo hayamos hecho en el pensa- miento, al tratar con nuestros inferiores o los inferiores de otros. Sentimos remordimiento al ver las con- secuencias de nuestro comportamiento, pero “no hay gran culpa”, pues el comentario dice “es mejor ser muy enérgico al corregir los errores a no serlo suficientemente”.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Cuando se enfrenta a hábitos rígidos o tradiciones exigentes, sabe que sería fútil volverse contra ellos. Procede, en cambio, con sutileza e inteligencia a fin de sustituir el orden obsoleto por otro más apropiado.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

Cuando descubrimos que hemos cometido un error, ¿preferimos excedernos en el esfuerzo para comprenderlo y solucionarlo en lugar de no hacer nada o quedarnos cortos?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Haces bien en preocuparte de los errores de los demás lo suficiente como para hacer algo al res- pecto. Tus acciones pueden llegar a ser contraproducentes si muestras un interés demasiado obvio. La gente suele ser muy suspicaz respecto a sus errores.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Tiene la oportunidad de reclamar algo estropeado por su padre dominante. Se encontrará a sí mis- mo capaz de emprender este trabajo sin necesidad de culpar o lamentarse.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esto significa que, al final, estaremos libres de culpa.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

Cuando es necesario corregir viejos problemas es mejor tener un pequeño exceso de entusiasmo que lo contrario. Podrán darse algunos pequeños motivos de lamentación, pero éstos no deberían ser cau- sa de gran preocupación.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

Otra situación difícil (el padre), pero con menores complicaciones que las indicadas en la primera línea, donde se puntualiza que “se tienen hijos”, por lo que resultará de más fácil solución. Quizá hubiera hecho falta más energía por nuestra parte; nos hallamos en una condición de malestar interno que nos inquieta y nos hace infelices porque no logramos intervenir como quisiéramos. El tiempo de Kû suele ser un tiempo de inquietudes, de melancolías y remordimientos, de poca fe en las propias posibilidades, de abatimiento y pesimismo. Por ello es un tiempo peligroso, un momento de “destrucción”. El recordarlo es una manera de comenzar a superarlo.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Duro y enérgico, él actúa como maestro haciendo de tutor y, al carecer de justicia, comete un ex- ceso de energía. Sin embargo, no está desprovisto de sumisión y como es recto, no comete grandes faltas. El puede soportar el peso de los asuntos y no tiene culpabilidad.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Si la situación a restablecer se debe en parte a alguien cercano, olvide todo pudor. El resultado servirá para el bien de todos, incluida la persona culpable.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Está ansioso por rectificar los errores del pasado y pasar vigorosamente al futuro. Sus acciones pueden ser precipitadas y otros pensarán que es poco considerado, pero al final no tendrá que sufrir por ello.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Mejor un exceso de energía que una ambigua actitud. Los errores que aquí se deben enmendar están sobre todo en el terreno de la acción, los modos de actuar y hacer, y en la visión de la realidad. Esto comporta que las decisiones sean correctas o erradas –sin términos medios-. Sin duda que muchas fallas en los resultados tienen aquí su razón. Las actitudes enérgicas y las determinaciones severas pueden apa- recer como causa de las falencias, pero en verdad este tiempo nos indica que no es la actitud la errónea sino que el contenido de las ideas, planes, posturas y argumentaciones. Ser enérgicos en lo justo no hace daño sino que esclarece y determina, pero ser severo con una base aberrante conlleva a la caída y la con- frontación. Estos errores pueden tener una raíz en Lo Paternal o bien en un exceso de fuerza Yang.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Aquí se caracteriza a alguien que, al tratar de rectificar los errores del pasado, procede con un lige- ro exceso de energía. Por esta causa surgirán seguramente, de tanto en tanto, pequeñas desavenencias y desazones. Pero es mejor el exceso que la carencia de energía. Por lo tanto, aún cuando alguna vez hay motivos de arrepentirse un poco, uno se mantendrá sin embargo libre de toda falla seria.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Debes encarar el problema de la corrupción de la autoridad dentro de tu relación. Te arrepentirás si contribuyes a acrecentarlo. Los dos debéis tener un propósito central muy claro y seguirlo a rajatabla.

Existe algo oculto que se revelará en esta situación. Mantente abierto y aporta lo que sea necesa- rio.

LINEA CUARTA

Tolerar lo echado a perder por el padre. Al continuar así se afrontará la humillación.

“… él acude, pero todavía no encuentra nada”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

Tolerar errores antiguos sería causa de vergüenza, porque significaría que no estamos tratando de corregirlos, no trabajamos en lo echado a perder.

Nada se logra con dejar que la relajación prosiga (en el trabajo, en el tiempo…) Si, por su debili- dad, no se enfrenta a lo echado a perder, sino que lo deja seguir su curso, la humillación será la conse- cuencia.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Al inicio del trigrama superior Ken= obstáculo.

En la cumbre del nuclear Tui= alegría.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Débil en puesto débil, demasiado relajado.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

No tiene relación de correspondencia con el primer trazo que también es yin. No debe actuar (así) pues corre el peligro de empezar algo que acabará mal.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Cuando muta esta línea del hexagrama 18, éste se convierte en el 50, El Caldero, donde encontra- remos la información complementaria para la cuestión planteada,

50 18 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

六四 裕父之蠱。往見吝。

YÜ KU CHIH FU.

WANG CHIEN LIN.

“… WANG WEIA TE YEN”.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Si tiene una indulgencia funesta (para con los defectos de su padre)

y teme turbarle (con amonestaciones respetuosas),

lo lamentará.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La cuarta línea, dividida,

muestra (a un hijo) contemplando indulgentemente los problemas causados por su padre.

Si sigue adelante,

tendrá motivos para lamentarlo.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

La tolerancia con respecto a los errores de nuestros padres sería causa de lamentación

con el curso del tiempo.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Seis en el cuarto puestos significa:

tolerar lo echado a perder por el padre.

Al continuar así se afrontará la humillación.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Seis en-la-cuarta

a) Enriquecer la Corrupción del padre.

Ir: visualizar confusión.

b) Enriquecer la Corrupción del padre.

Ir: aún-no adquirir por-cierto.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 4, es débil, y está en un lugar par, lo cual intensifica su debilidad. Por eso se le sugiere te- ner cuidado en el avance.

4. “Ve con indulgencia los problemas causados por su padre”: si va hacia delante no triunfará.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El trazo es particularmente débil, situado como está en la cúspide del signo nuclear Tui, lo sere- namente alegre. Nada se logra en la situación presente con dejar que pasen las cosas.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Se trata de una posición adecuada para un cuerpo constitutivo flexible. Aquel que cuida, no ya por medio de lo firme, sino de lo flexible y armonioso, es capaz de cuidar pacientemente del estado de su pre- decesor. Con todo, al carecer de resonancia, si se pone en marcha tendrá que ser necesariamente discor- dante. Por eso se dice: “si tuviera que marcharse, se encontraría con la humillación”.

INTERPRETACION

a)

No actuar. Y no preguntar, pues podría dar lugar a confusiones.

d)

No conviene preguntar en estos momentos; sino más bien son momentos para corregirse y fortale- cerse cumpliendo con las tareas habituales o deberes propios de cada uno.

Eso es erróneo o falso; y si uno cree en ello, será vencido por la debilidad o la corrupción. De to- das formas, tampoco es aconsejable ahora seguir consultando.

*Cuando esta mutación sale como “relacionado” o confirmando algo, significa que se debe de hacer caso de los consejos recibidos; pues, si no, no se trabajaría en lo echado a perder, o sería como tole- rarlo.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el cuarto día de la cuarta semana de Marzo.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

No hay que permitir que los problemas se agraven por debilidad, negligencia, indulgencia o des- cuido: sufriríamos humillación.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Tolerar lo que está mal conduce a la ruina. Si quiere progresar, debe afrontar la decadencia con claridad y firmeza.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Si dejas, por debilidad, que los errores sigan, las consecuencias serán malas.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Si para agradar a alguien aceptamos sus actos equivocados, fracasamos al “nutrirlo” apropiada- mente, y reforzamos su comportamiento corrupto. Este hábito nos conduce a nuestra propia humillación, porque al tolerar lo incorrecto nos echamos a perder. Debemos ser firmes interiormente en lo que es co- rrecto y en lo que no lo es, manteniéndonos reservados mientras sus inferiores manden.

Es lo mismo tolerar o aceptar la costumbre, porque al hacerlo resulta más cómodo que sentirse ais- lado. Debemos estar libres del temor para hacer lo que vemos con claridad como esencial y correcto. Tras realizar lo esencial, debemos liberarnos del temor a las consecuencias. Podemos confiar en la verdad.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Si acepta con indulgencia los esquemas fáciles establecidos en el pasado terminará viéndose en circunstancias humillantes. Establece, pues, normas más elevadas.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Tenemos dificultad para reconocer los errores y miramos hacia otro lado consintiendo tanto nues- tros propios errores como los que cometen otras personas próximas a nosotros?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Si adviertes algo equivocado, muestra valor y corrígelo. No permitas que la cosa vaya a peor; haz algo mientras tengas oportunidad.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Ha estado soportando una situación cuyas raíces se remontan al pasado. Si continúa haciéndolo eventualmente enfrentará la humillación.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Pues en tal caso no lo rectificaríamos.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

Cuando se ve que las cosas van mal a causa de fallos pasados, no se debe permitir que los aconte- cimientos sigan su curso natural. Tal debilidad tendrá malas consecuencias.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

Han existido errores de fondo, valoraciones erradas, proyectos poco claros, encuentros negativos, por ello, la situación se presenta intrincada y más peligrosa que nunca. Continuando en este orden de ide- as y en esta forma de obrar, no se podrán resolver los problemas y, con el transcurso del tiempo, se irán agravando. Habrá que reexaminar lo que se ha hecho, proyectado, pensado o decidido para subsanar los errores y encontrar nuevas formas de comportamiento, quizá más claras y adecuadas a las exigencias de la difícil realidad de Kû.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Trazo negativo en una fila negativa; él es suave y sumiso. Representa al que es indulgente y liberal en los asuntos; puede, a lo sumo, mantenerse siguiendo la corriente de las circunstancias habituales. Si los asuntos son de una importancia que sobrepasa el nivel medio, él no podrá llevarlos a cabo y allí hay cau- sas evidentes de aprensión. Carente de asistencia y de simpatía, suave y negativo, si emprende algo, ¿cómo lo logrará? Su indulgencia en los asuntos lo hace decaer y aplazar. Esta es, por lo tanto, una adver- tencia para no actuar así y también del peligro de emprender algo sin conseguirlo.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Estar falto de energía y no perseverar en el mejoramiento de la situación sólo aportará tristeza y humillación.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

La situación no ha sido armoniosa durante algún tiempo, pero esta condición de desacuerdo ha si- do tolerada. Bajo esta circunstancia, las cosas siguen degenerando

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

“Dejar pasar” o “dejar hacer” es precisamente el error que aquí se llama a no cometer. Existe una tendencia, en el Sujeto, a esconder la cabeza en la arena: temor a enfrentar las cosas echadas a perder so- bre todo bajo el gobierno paterno (“toma de decisiones”) miedo a entrar en lo oscuro de la propia psiquis. Pero si no se corrigen las causas pasadas, los hechos continuarán a mostrar toda su corrupción. Quizás la alegría del Sujeto en este tiempo no sea más que desenfreno y una máscara para encubrir una falta absolu- ta de rigor consigo mismo, que se traduce en una baja autoestima y en comportamientos frívolos que sólo lo engañan a él mismo. Si la persona toma en serio estas advertencias y corrige las causas de los errores…

“recibirá elogios”, y, además, el Cielo le entregará conocimientos que lo harán entrar en la Gran Vía de la Virtud de los Sabios. Hay mucho que ganar en la revisión profunda y en la corrección valiente del pasado. Es un modo de “nacer de nuevo”. “Tolerar lo errado del padre”, en lo interno del Sujeto, significa que los errores se hallan en la acción, en el hacer, y en eso no hay intención de corrección.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Se indica aquí una situación en la cual, por su debilidad, uno no se enfrenta con lo echado a perder que procede del pasado, sino que deja que la corrupción siga su curso. Si esto continúa así, la humillación será la consecuencia.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Estás en connivencia con la corrupción de la autoridad que destruye tu relación. Si sigues así, los dos terminaréis solos y confusos.

Cambia tu percepción de las cosas. Actúa con resolución. Estás conectado con una fuerza creativa.

LINEA QUINTA

Rectificar lo echado a perder por el padre. Uno cosecha elogios.

“… él lo recibe en virtud”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

El consultante tiene cualidades para enfrentarse a algo que procede del pasado debido a la conduc- ta humana. No posee la energía para remediar él solo lo echado a perder; pero tiene ayudantes capaces, con cuya ayuda, se logrará llevar a cabo una reforma a fondo.

Asumir esa responsabilidad, ese trabajo, trae o traerá alabanzas, elogios, aumento de virtud, de poder espiritual.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Por el centro del trigrama superior Ken= guía, faro, referencia.

Al final del nuclear Chen= movimiento.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Aunque el trazo es débil, también es central, puede actuar o moverse con firmeza. Tiene luz (Ken), inteligencia y puede consultar y buscar los consejos que necesita.

marcado en el hexagrama. Pueden ser constituyentes-simples- y/o gobernantes-absolutas-]

Ocupa un puesto responsable, es el regente del signo, de modo que tiene toda la capacidad para trabajar en lo echado a perder, procediendo con energía.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

Mantiene relación con el segundo trazo, que le corresponde.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Cuando muta esta quinta línea, el hexagrama 18 se convierte en el 57, Lo Suave, Lo Penetrante; donde encontraremos la información complementaria para la cuestión planteada,

57 18 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

六五 幹父之蠱。用譽。

KAN KU CHIH FU.

YUNG YÜ.

“… CH´ENG YI (TAO) TE YEN”.

car, encomiar, halago, halagar.

periores, tomar con la mano.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] El hijo que tiene en cuenta las preocupaciones de su padre merecerá alabanzas.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La quinta línea, dividida,

muestra a un hijo ocupándose de los problemas causados por su padre.

Es elogiado por utilizar (el instrumento adecuado para su labor)

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

La asunción de la responsabilidad de los errores de nuestros padres

nos producirá alabanzas.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Seis en el quinto puesto significa:

rectificar lo echado a perder por el padre.

Uno cosecha elogios.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Seis en-la-quinta

a) Vérselas con la Corrupción del padre.

Aprovechar el elogio.

b) Vérselas-con el padre aprovechando el elogio.

Recibir usa actualizar-el tao por-cierto.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 5, como se ha dicho, es la sede del gobernante, cuyo compañero es la fuerte línea 2, el poderoso primer ministro en cuyas manos ha sido delegado todo el trabajo del hexagrama.

5. “Trata con los problemas causados por su padre y obtiene aprecio”: es correspondido (por el sujeto de la línea dos) con toda su virtud

Los editores del Khang-hsî interpretan la explicación de la línea 5 como “toma (el camino de su padre) con toda su virtud”. Creo que están equivocados.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El trazo es central y ocupa un puesto de honor siendo blando, de modo que tiene suma capacita- ción para enmendar faltas del pasado con toda consideración, procediendo no obstante con energía.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

El seis en quinto lugar ocupa una posición honorable con lo flexible y, sirviéndose del medio, en- tra en resonancia con el nueve en segundo lugar. Se ocupa del estado de su predecesor y con ello se sitúa en el Dao de una excelente reputación.

Por medio de lo flexible ocupa una posición central sin apoyarse en el poderío de la fuerza bruta.

INTERPRETACION

a)

Actuar.

Uno cosecha elogios, o bien del Maestro, o bien de los demás; da en el centro de la cuestión, y en- cuentra la ayuda necesaria. El sentido es el aceptar la responsabilidad de la tarea.

d)

Uno tiene excelentes cualidades que le capacitan para enfrentarse a su labor con toda decisión y con toda firmeza. Esto le traerá elogios, tanto desde Arriba, como desde abajo.

Eso sí que está de acuerdo a la verdad, y se debe trabajar en ello. El consultante puede hacerlo, y contará con la ayuda necesaria. Por eso está dicho: Él lo recibe en virtud.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el quinto día de la cuarta semana de Marzo.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

No se deben emprender asuntos importantes cuando se está cansado y falto de energía y de entu- siasmo. Si carecemos de una ayuda eficaz, es preferible limitarnos a sacar adelante los asuntos cotidianos.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Puede sentirse en la obligación de ayudar o de aceptar un continuo error. Tal obligación no existe. Su deber siempre es defender los principios adecuados; lo contrario, por tanto, sería una invitación a la desgracia.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Pide ayuda si necesitas, pero corrige los errores (son grandes). Al menos lograrás una reforma sus- tancial, si no un entero nuevo comienzo.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Trabajar en la autocorrección atrae la ayuda y el elogio del cosmos. Aquí, lo echado a perder se re- fiere a la tendencia a ser débiles al tratar con indulgencia, con vanidad y con descuidada indiferencia, ya sea a nosotros mismos o a los demás. Por ejemplo: si vacilamos al apartarnos de una situación, cuando ésta lo requiere, necesitamos preguntarnos por qué tenemos miedo de hacerlo. ¿Tenemos miedo a desape- garnos de la gente, o dejarlos solos, a poder soportar la situación? ¿Es que el apartarnos parece demasiado duro e inútil? ¿Es que creemos que debemos ignorar el mal en los demás? ¿O es que hacemos lo que ellos quieren, aunque nos haga sentir incómodos y lo creamos incorrecto?

En primer lugar, estamos obligados a reconocer y admitir nosotros mismos que algo es incorrecto, de otra forma, en nuestra actitud interna lo condenamos. En segundo lugar, no tenemos ninguna obliga- ción de hacer lo que otros quieren, simplemente porque lo quieren. El cosmos no nos exige responder así, o hacer algo para satisfacer expectativas. Es incorrecto hacer aquello que nos hace sentir incómodos o desequilibrados. Para rectificar la situación sólo necesitamos desligarnos de los sentimientos de obliga- ción que hemos asumido, volvernos firmes en nuestra actitud y dejarnos guiar para salvar la dificultad. Con esta actitud el problema se resuelve solo.

Recibir esta línea nos dice que al rectificar lo echado a perder hemos reanudado el camino correc- to. Cuando nos corregimos, nosotros mismos atraemos el poder de lo creativo y así tenemos un efecto correcto sobre los otros. Cuando renovamos nuestra actitud, los malos efectos de nuestra actitud se anu- lan.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Revisa las normas obsoletas y crea un nuevo orden. Si maneja la situación con inteligencia, será alabado por todos los allegados.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

Cuando descubrimos que hemos cometido un error ¿lo reconocemos y asumimos la responsabili- dad de sus consecuencias intentando reparar su consecuencias en la medida de lo posible?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Todo intento ingenuo de eliminar errores atrae agradecimiento. Pide ayuda si la necesitas; la gente se siente dispuesta a ayudar si ven que lo intentas. Buena suerte.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Descubrirá que trabajar en algo estropeado por un padre generará aprecio y valor.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Porque aceptarlas sobre nosotros es una virtud.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

Cuando los problemas del pasado son tan grandes que una persona sola no puede corregirlos, la ayuda de otros favorecerá el progreso hacia una situación mejor.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

Se han cometido errores bastante importantes (el padre) y es el momento de repararlos, tratando por todos los medios de convencernos a nosotros mismos y a los demás (quienesquiera que sean), de que los hechos no son tan graves como parecen. En esta desafortunada circunstancia, es sabio emplear mucha diplomacia, es decir, tratar de invertir el juicio para encontrarnos en una condición de más serenidad, con el fin de ver con claridad los límites de los problemas y las posibles soluciones.

La línea denuncia un estado de ánimo inquieto, demasiado inquieto, para poder tener una visión exacta de las cosas, por lo que bastarán un poco de optimismo y confianza para restablecer el equilibrio alterado por las preocupaciones y una prolongada tensión nerviosa.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Blando e inactivo él mismo, no puede comenzar nada ni colocar los cimientos de nada; sólo puede continuar antiguas tradiciones sin innovar nada y confiando a un sujeto enérgico y activo la delegación de su propia autoridad. Hacen falta energía e inteligencia, saber utilizar los consejos y la ayuda de un hombre sabio y prudente; ésta es la advertencia.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Un amigo nuevo puede ser de gran ayuda para elucidar problemas antiguos.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Está en posición de asumir la responsabilidad de una reforma necesaria desde hace tiempo. Hága- lo. Los que le rodean le apoyarán en su esfuerzo y será honrado con la alabanza y el reconocimiento.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Tiempo justo para enmendar los errores del pasado; el Cielo está en armonía con este acto, el So- berano está induciendo al cambio, la naturaleza no se opone… basta la voluntad, la energía, la perseve- rancia y la serenidad para que todo culmine de la mejor manera. Ahora es el momento. Se debe recurrir a ayudas serias y comprobadas. Debe existir la voluntad para reformar la situación.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Un hombre se ve enfrentado a algo echado a perder debido a negligencias cometidas en épocas an- teriores. No posee la energía necesaria como para remediarlo solo, pero encuentra ayudantes capaces, con cuyo apoyo, si bien no podrá lograrse un nuevo comienzo en un sentido creativo, por lo menos se llevará a cabo una reforma a fondo, cosa que también es digna de elogio.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Debes encarar la corrupción de la autoridad dentro de tu relación. No la afrontes directamente. Utiliza el elogio para llevar a cabo la tarea. Desarmarás a tu oponente y podrás reclamar tu propio poder. En ese proceso, descubrirás tu verdadero propósito.

Ahonda con elegancia hasta el centro mismo del problema. Transforma el conflicto en tensión creativa. La situación ya está cambiando.

LINEA SEXTA

No está al servicio de reyes y príncipes. Se propone metas más elevadas.

“… semejante disposición mental puede tomarse como modelo”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

No está al servicio de reyes… quiere decir que no tiene necesidad de depender de nada. No se mueve en función de una época o persona determinada; sino que trabaja en cosas más elevadas, en otros designios para él/ella. Así pues, puede seguir su propia voluntad, o con aquello que para ella/él tiene unos motivos superiores.

Al trazo se le ve sabio, con luz, trabajando para otro “tiempo”. Moviéndose hacia delante o atrás, según vea la oportunidad. Y no se inmiscuye en asuntos que no le conciernen, se entrega a lo suyo y se le ve sin corrupción, sin culpa, sin echar a perder ya. Porque ha evolucionado, o se ha llegado a un punto con el derecho a dejar que el mundo siga su curso. Y puede dedicarse a otras metas más altas, ejecutándo- las en su propia persona; y retirarse. Y aunque se mantenga apartado, irá creando incomparables obras para el porvenir.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

En lo alto de Ken= montaña; en lo alto del tiempo de trabajar en lo Echado a Perder.

No pertenece ya a ningún nuclear.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Yang, fuerte, en un puesto (par) que no es el suyo.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

No sirve al quinto regente, ni a otros trazos, pues no tiene relación de correspondencia con el ter- cero, también yang.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Cuando esta sexta línea muta en el hexagrama 18, este se convierte en el hexagrama 46, La Subi- da, El Empuje hacia Arriba, donde encontramos la información que complementa la obtenida aquí para la cuestión planteada,

46 18 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

上九 不事王侯。高尚其事。

PU SHIH WANG HOU.

SHANG KAO SHIH CH´I.

“… CHIH K´O TSE YEN”.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Cuando uno no quiere servir al soberano ni a los príncipes es que se preocupa demasiado

por sus propios asuntos y que sólo quiere ocuparse de ellos.

Los objetivos deben ser moderados.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La sexta línea, entera,

nos muestra a uno que no sirve ni al rey ni al señor feudal,

sino que con espíritu altivo prefiere (atender) sus propios asuntos.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

No sirve al rey ni a otros nobles: lo que él hace es incluso más elevado que eso.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Al tope un nueve significa:

no está al servicio de reyes y príncipes.

Se propone metas más elevadas.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Nueve arriba

a) No asuntos, reales feudatarios.

Honrar la altura: el asunto de uno.

b) No asuntos, reales feudatarios.

El propósito permitido en-consecuencia por-cierto.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 6 es fuerte y carece de compañero adecuado apropiado por eso sugiere la idea de alguien que está fuera de la esfera de la acción, y que no toma parte en los asuntos públicos, sino que se ocupa en cultivarse a sí mismo.

6. “No sirve ni a un rey ni a un señor feudal”: pero su objetivo puede ser un modelo (para los otros)

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El trazo se halla arriba del todo, es fuerte, situado en la cumbre del signo Ken, la montaña. Por eso no sirve al rey situado en el quinto puesto, sino que fija sus metas a mayor altura. No trabaja con miras a una época determinada, sino para todo el mundo y todas las épocas.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Al ocupar el extremo del trigrama superior y no tener que disputar su posición, no se ocupa de los asuntos de reyes ni de patricios, sino que, antes bien, se implica en empresas más elevadas.

INTERPRETACION

a)

Actuar.

La disposición de ánimo es correcta y puede ser tomada como modelo. También se poseen aptitu- des y cualidades para la labor a desempeñar. Aquí ya se ve el influjo benéfico (al igual que en el quinto trazo), que el consultante ejerce sobre su destino y sobre el de los otros.

d)

Este es un tiempo en que uno ejecuta sobre su propia persona valores y actitudes que serán benefi- ciosas en el futuro para él y para los demás. A veces, en estado de retiro, se honra lo más elevado; otras veces, en medio de la acción y la tarea, se ama y se cuida de los valores más dignos.

El sujeto posee ahora esa versatilidad y esa disposición mental, y debe fiarse de ella, y tomarla como molde a seguir.

Lo consultado es correcto, y debe tomarse como guía para beneficio del mundo.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el sexto día de la cuarta semana de Marzo.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

El sabio no siente jamás deseos de mezclarse en asuntos mundanos ni de adaptarse a los gustos del momento. Se mantiene alejado de la agitación, ocupado en mejorar su propia persona.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Sería apropiado hacer una retirada de los asuntos del mundo si no utiliza ese tiempo para conde- nar, sino para ampliar su propio desarrollo. Al mejorar usted, mejora el mundo.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Tus objetivos no están en las cosas corrientes, en lo que “aparece”. Tu mira está puesta mucho más allá: en valores elevados. Esto te da un cierto desapego y es excelente.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Aquí, la búsqueda de nuestro camino nos ha hecho apartarnos de los demás, o apartarnos de la forma convencional en que la sociedad hace las cosas. El apartarnos es correcto, porque sólo cuando so- mos libres y firmes en cuanto a continuar nuestro camino, podemos afrontar la situación correctamente. Una vez liberados, debemos cuidarnos de no ser críticos y de no caer en la tentación de perder la esperan- za en la gente, o de abandonar nuestro deber de rescatarlos. Nos erguimos para mantenernos correctos y negar a los egos de los demás las bases para continuar con el proceso pernicioso.

No debemos tener en cuenta que el proceso de autodesarrollo nos lleve al aislamiento de los de- más o a la pobreza; estas opiniones son opresivas: desarrollándonos, será posible el rescate de los demás.

Sólo al desarrollarnos y servir a aquello que es superior (la verdad universal), podremos obtener la unión con los demás.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

En lugar de atenerse al modo de vida acostumbrado que siguen los demás, decide ser dueño de sí mismo y seguir los dictados de su propia conciencia.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Dedicamos nuestros esfuerzos a conocer y comprender qué motivos y razones nos llevan a come- ter errores, disminuyendo las posibilidades de que se vuelvan a repetir?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Puedes rechazar el camino que te lleva a ayudar a los demás a mejorar sus vidas. Es algo muy jus- tificable; no tienes por qué hacerlo. Sin embargo, nunca se termina el trabajo para desarrollarse uno mis- mo, tanto si lo haces para ti como si lo haces para los demás. Es una cuestión de elección personal y sólo implica esas dos posibilidades. La opción de sentarse ociosamente y dedicarse a criticar negativamente es, por supuesto, una trampa.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Tiene una oportunidad de mirar más allá del mundano reino del poder, el prestigio o el dinero y considerar metas superiores.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Dicho de otro modo, si servimos directamente la voluntad del cielo: haciéndolo así actuamos co- mo sabios que pueden hacer, hallándose seguros, lo que creen que es digno.

Esto indica que nuestra propia voluntad puede ser nuestra ley.

Siempre que estemos actuando por los más elevados motivos.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

No es necesario que todas las grandes personas participen en los asuntos del mundo implicándose activamente en su progreso. Si el objetivo es el de establecer patrones por encima del nivel cotidiano, que inspiren a la gente para el futuro, tal renuncia está justificada.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

Es peligroso someterse a compromisos en una situación que tiene posibilidad de aperturas pero que, por el momento, es más bien difícil e incierta.

Es el momento de que decidamos por nosotros mismos, teniendo en cuenta los consejos de perso- nas más capaces, dada su mayor experiencia y la objetividad de sus juicios. El oráculo aconseja una di- suasión abierta y serena, pero que no condicione con las medidas a tomar, medidas que cada uno ha de aprender a escoger por sí solo, libremente, sin prejuicios, miedos, ni inquietudes. Se trata pues, de realizar otro examen atento de lo que nos preocupa para poder adoptar posiciones convencidas, en definitiva, quizá sea la forma más adecuada para no destruir las cosas, permitiéndoles que se renueven tal como su- giere el desconcertante pero humano Kû.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Situado fuera de los asuntos, no tiene relación con ellos. Es el sabio, duro y enérgico, que no se adapta al gusto del momento, que se observa a sí mismo y practica oscuramente el bien, que no se inmis- cuye en los asuntos de su época. No sirve al príncipe ni al jefe, y se entrega a su propia elevación moral preservándose de toda corrupción; se aparta para preservarse; hay un sentido de movimiento hacia adelan- te o hacia atrás según la oportunidad del momento, al que se agrega el de ser, de permanecer o de ir “fuera del asunto en cuestión” a fin de no depender de los acontecimientos del momento.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Conserve las distancias. No se incline delante de los príncipes y los jefes.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Es posible que trascienda toda la situación. No tiene que tratar con los detalles mundanos de pro- blemas sociales específicos. Más bien debe preocuparse por los objetivos universales y por el desarrollo personal o espiritual. Advertencia: si ve el mundo con una mirada cínica o condescendiente distorsionará su crecimiento, por lo que debe vigilar cuidadosamente su actitud.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

De la primera a la quinta línea hay una consecuencia de acuerdo a distintas formas y condiciones del punto en cuestión en este signo. Esta línea parece divorciarse del contexto. La explicación se encuen- tra en la cualidad de los semi-signos y sus movimientos. En efecto, hasta el lugar del soberano, la quinta línea, que en esta ocasión es Femenina, las consecuencias del pasado tenían una carga que debía ser en- frentada, comprendida y limpiada. Sobrepasando el lugar de “la Soberana”, en la sexta línea, ya nada puede atar, nadie puede importar, no hay conflictos con el mundo, y esto porque toda razón ha sido halla- da y toda consecuencia ha sido eliminada. Ha encontrado el Tao. Practica el Tao y ha roto lazos de culpas individuales para dedicarse a las grandes obras espirituales. Si esta línea apareciera a una persona que no se encuentra en un grado superior, como el que aquí se señala, tómelo como una invitación a intentarlo. Si lo dice la Sabiduría es por algo.

En concreto, si el Sujeto ha cruzado su Gran Río, su obstáculo proveniente del pasado, habrá comprendido que en el “enmendamiento de lo echado a perder” hay una clave de transformación y de iluminación que NUNCA dejará la vida en el mismo punto anterior. Se produce un cambio sustancial. Esto es lo que induce al Sujeto a vivir de acuerdo a las leyes naturales (Tao) y a ayudar a otros que tam- bién quieren cruzar este torrente para liberarse de las cadenas antiguas. Así, este tiempo es la puerta de entrada hacia épocas sin tiempo y realidades atemporales donde no hay acumulación de causas y efectos.

Quizás la intención del Sujeto era política y terrenal, pero llegando a la meta se da cuenta que es transcendental y divina, y ya no está al servicio de los Hombres, sino que de Dios, abandonando a los antiguos gobernantes y cambiando sus opciones de vida.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

No todos los hombres están obligados a mezclarse en los asuntos mundanales. Existen también quienes ya han evolucionado interiormente a tal punto que tienen el derecho a dejar que el mundo siga su curso, sin inmiscuirse en la vida política como reformadores. Mas con ello no quiere decirse que han de asumir una actitud pasiva, inactiva o meramente crítica. Tan sólo el trabajo dedicado a las metas más altas de la humanidad, que uno ejecuta sobre su propia persona, da una justificación para semejante estado de retiro. Pues aún cuando el sabio se mantiene apartado del cotidiano trajín, va creando incomparables va- lores para la humanidad del porvenir.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Tú y tu pareja deberíais dejar a un lado la política y los negocios. Tenéis otra tarea: encontrar y honrar lo que hay de verdaderamente noble en el espíritu humano. Esta tarea describe a las personas que trabajan en la oscuridad preparando el despertar.

Haz el esfuerzo. Si te dejas llevar, podrás descubrir la posibilidad oculta. La situación ya está cambiando.