T´UNG JEN

R

人同

R

XIII

13

COMUNIDAD CON LOS HOMBRES

DICTAMEN

Comunidad con los hombres en lo libre: éxito. Es propicio atravesar las grandes aguas. Propicia es la perseverancia del noble.

la forma adecuada de enfrentarla. La primera palabra del Dictamen da el nombre a todo el signo]

COMENTARIO AL DICTAMEN

Las metas del yo, del individuo no son las metas de la humanidad: por eso el texto habla de comu- nidad… en lo libre. El conductor ha de ser para los demás constante y claro; razonable y estimulante; con energía pero siendo moderado. Ha de actuar sabiendo convertir las metas amplias, universales en realida- des.

Si la unión es de este tipo, donde todos los corazones son un solo corazón, y se avanza sin egoís- mos, donde la idea de la unión está fundamentada sobre la base de un interés universal; entonces pueden hacerse tareas difíciles y/o peligrosas, y es propicio…atravesarse las grandes aguas.

Aquí en lo interior hay claridad, y hacia afuera fortaleza. Primero saber, después ser fuerte. Puede ser que el consultante no tenga una posición determinante, pero la gravitación generada por un carácter inteligente y activo provoca el dominio de la situación. Haya que actuar, o no, es favorable la constancia de la persona que consulta. Y, para adquirir tal perseverancia, es correcto recurrir, cuando así se necesite, al Oráculo Conocedor del Tao.

El sentido del signo es el unirse para actuar, para los planes, de relacionarse con los demás, (ami- gos, amados, compañeros…) pero sin unirse más estrechamente, sin comprometerse mas allá de lo que se está ahora. Es decir, moverse y relacionarse, siendo uno mismo entre los otros. Esta es la idea predomi- nante en todo el hexagrama, no avanzar más allá, no comprometerse más de lo que se viene haciendo has- ta ahora. No buscar más intimidad en las relaciones con los otros y no estrechar más los lazos que nos unan con ellos, o ello. Por eso cuando este hexagrama sale sin mutaciones es mucho más favorable, que cuando sale con varias. Sin mutaciones es un “si” puro, una señal de avance con sencillez y como uno piensa, pero sin comprometerse más.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo) Los diez signos cíclicos (18-57, 36-13, 10-60, 4-7, 42-21) son aquellos cuya presencia permanente está determinada por las fases de inicio y final de toda circunstancia en la vida. Culminan siempre con el signo 18, El Enmendamiento de lo Echado a Perder, y se renuevan limpiando los residuos más recónditos en el 57, Lo Suave (uno de los ocho dobles).

De acuerdo con el orden establecido en la lectura del signo 18, donde los hexagramas reciben una explicación más antigua, de la cual existen otras particularidades bajo el signo 49, de la misma sección, a modo de referencia, y siguiendo las anotaciones del Libro de los Documentos y de los Movimientos de las Rosas de los Vientos, queda establecido que los Cíclicos poseen dos movimientos: uno circular y otro retrógrado; o sea, donde los signos polares avanzan en orden del círculo terrenal y otro donde se ligan a su raíz, el Cielo Primero, al Macrocosmo.

El siguiente es el orden:

Lo nuevo está designado por el signo Chia, que en la Rosa de lo temporal se hermana con Chen. Chia e I, son Chen y Sun. Ahora bien, lo Echado a Perder significa la labor destinada a superar lo pasado, y para tal trabajo es necesario comprender cómo se generan las negligencias que nos corrompen, y, a su vez, dan culminación a la inevitable etapa de muerte la renovación de la vida. Por esto se dice: lo echado a perder por el Padre, que quiere decir las razones más lejanas y profundas, las iniciales y causas prima- rias. Luego los hechos pasan por la Madre, que es cuando las causas se hacen tangibles en las cosas y efectos, hasta llegar a su punto más oscuro en invierno, donde son lavadas por agua.

hexagrama Li-Chen, el número 13, La Unión de los Hombres. Aquí Padre y Madre determinan por Fuego lo Echado a Perder como causa primera.

probabilidades contenidas en las mutaciones, estos 10 signos se familiarizan con los Signos Interiores. O sea aquellos en los cuales los Trigramas del Cielo Posterior se unen al Cielo Anterior. En este caso, los cuatro elementos polares (Li-Tui-K´an-Chen) ya lo hacen para descifrar los 10 cíclicos…

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

que orientan a la persona en su labor de comprensión psíquica y espiritual; son, por lo tanto, netamente INTERIORES, de connotaciones internas y no de acciones externas. No sirven para determinar acciones inmediatas o descifrar objetos temporales, sino que para mejorar desde adentro hacia fuera la relación con el mundo.

Los 16 Signos Interiores están definidos como los más psíquicos o bien como aquellos que mejor diseñan los estados psicológicos por los cuales toda persona debe pasar en su relación con el ambiente exterior. Están divididos en dos partes: cuando el signo se manifiesta hacia lo externo y cuando previa- mente ha pasado por su estado más íntimo y silencioso.

Para mejorar las relaciones con el mundo laboral, grupal, social, se debe comprender el signo de La Unión entre los Hombres, el número 13, éste va aplicado a las cosas concretas desde el interior, de acuerdo a una cabal comprensión interna. Este signo es el derivante de la unión entre Li en su posición en el Microcosmo y Ch´ien en su orden Macrocósmico. A eso se le llama cuando la razón se manifiesta, o sea, va de adentro (Ch´ien) hacia afuera (Li).

dad, a la grandeza de las razones Microcósmicas, no tendrá problema alguno en aceptar y proyectar, en la práctica, la esencia del signo La Unión entre los Hombres.

Superior: Ch´ien=fuerza. Símbolo de la Voluntad del Cielo.

Inferior: Li= claridad, fuego, brillo, belleza. Símbolo de la voluntad clara e iluminada del ser humano.

Orden y claridad son cualidades de Li, la fuerza es la cualidad de Ch´ien. Primero: saber; luego, fuerza: ese es la camino de la formación, del conocimiento, de la cultura.

Li, el fuego tiende naturalmente (flamea) hacia el cielo; Ch´ien también se mueve hacia arriba, son de idéntica mentalidad; de ahí la idea de “comunidad”.

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching) Above: Ch´ien= Heaven, the creative.

Below: Li= fire, brightness.

It is the nature of the fire to burn upward into heaven, symbolising the concept of fellowship or love. The yin line in the second place gives the hexagram its central character, its yielding quality serving to hold together the five yang lines that surround it. This hexagram is the complement of hexagram num- ber 7, Shih has danger within and obedience surrounding it, the image of the unquestioning army; but T´ung Jen is clarity within and strength without, the image of a brotherhood held together by its own firmness.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook) El trigrama inferior, Li, la unión, se mueve hacia arriba hasta la esfera de la fuerza creativa, Ch´ien.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo) El inferior está en el pensamiento, el superior en la acción.

En la concepción Microcósmica Li posee aquí connotaciones de fuego abrasador, pasional, egoís- ta, y Ch´ien tiene características de rigidez, severidad e inflexibilidad.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El movimiento de ambos semisignos tiende hacia arriba, de modo que señala una mentalidad idén- tica. También los dos signos nucleares Ch'ien y Sun, que juntos forman el signo "Ir al Encuentro" (N9 44), insinúan la comunidad. El trigrama de abajo es Li, significa el sol y el fuego. El Cielo, por el hecho de recibir el fuego, se torna más claro aún.

TRIGRAMA

NUCLEAR TRIGRAMA SUPERIOR. N NUCLEAR INFERIOR. 13

Superior: Ch´ien= el Cielo, fuerza, masculino, activo.

Inferior: Sun= simboliza la madera.

Este significado de Sun= madera, da la idea de barco, de atravesar las grandes aguas.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo) Ch´ien se encuentra también en el interior y allí resalta su creatividad y sabiduría, que influencia a Li, haciéndolo luminoso y sabio. Sun, por su parte aporta a Ch´ien en la acción, flexibilizando su poten- cia.

► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

de la 8ª Ala y un texto de la Dinastía Han –Las extensas discusiones en la Sala del Tigre Blanco–]

Fuerza: la fuerza del cielo continúa luchando, persistente e infatigable; los cuerpos celes- tiales persisten en sus órbitas. Fuerza es el centro del hemiciclo yin, que completa el proceso formativo.

Vinculación con lo exterior: las fuerzas en lucha están congregadas en tensión dinámica; culmina el Momento Metálico. La Fuerza sujeta con firmeza los elementos, creando relaciones perdurables.

Fulgor: el fuego y su brillo irradian luz y calor, ligados a su sustento; las gentes que se congregan ven y cobran conciencia. Fulgor ponen fin al hemiciclo yang, consumiendo la acción en la conciencia.

Vinculación con lo interior: luz, calor y conciencia traen el cambio continuo, el Momento Ígneo. El Fulgor se extiende hacia fuera, congregando, cobrando conciencia y cambiando.

Calor y luminosidad se irradian hacia fuera mediante la perdurable lucha de las gentes para hallar maneras de concordar.

► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

conviene hacer, en el momento actual]

Los trigramas nucleares Fuerza, Ch´ien, y Suelo, Sun, dan como resultado el Hexagrama Contra- rio 44, Acoplamiento, Kou. El intento consciente de las personas que concuerdan para crear formas per- durables de unión contrasta con el Acoplamiento espontáneo.

rio, podemos formar otro signo, con quien forma pareja (orden del rey Wen) en el Libro, al invertir todas las líneas]

De la relación Tsiën-Kua resulta el hexagrama 14, La Posesión de lo Grande.

De la relación Giau-gua resulta el hexagrama 14, La Posesión de lo Grande.

De la relación Pang-Tung resulta el hexagrama 7, El Ejército, (opuesto complementario, menciona Richard Wilhelm) donde se precisaba a alguien fuerte entre todos los débiles, aquí, sin embargo, se re- quiere un débil entre los muchos fuertes.

► Lillian Too (extraído de su libro: El nuevo I ching, descubrir los secretos del oráculo de la flor del ciruelo)

Fuego, Tierra, Metal, Agua o Madera] El metal sobre el fuego es una relación poten-

cialmente destructiva, ya que el fuego destruye el me- tal.

Los trigramas nucleares también indican Ch´ien (metal) arriba, aunque, en esta caso, abajo se encuentra Sun (madera). Se trata también de una relación des- tructiva, ya que el metal destruye la madera.

Los elementos advierten que quizás hay dema- siado brillo, demasiada energía Yang. Es recomenda- ble reducir las expectativas y mitigar un poco el entu- siasmo.

seguir el consultante]

Con mutaciones, el asunto, lo consultado se percibe con interferencias diversas según qué líneas aparezcan en transformación.

La segunda línea, yin, es determinante en este hexagrama para comprender su significado, simbo- liza a “la amada” del quinto trazo: el amado”. Juntos al final triunfan, pero queda un tiempo para ello, aún han de ser aclaradas las circunstancias.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino) Las líneas mutantes indican que el tiempo de “estar juntos” es además el tiempo de mostrarnos abiertos pero prudentes, porque la vida comunitaria es siempre difícil, tanto como encontrar un sentido a los hechos de la vida cotidiana. Entre las líneas yang aparece una línea yin; se trata de una sombra que podría pasar inadvertida, pero sería un grave error subestimar su silenciosa presencia.

► Mirko Lauer (extraído de su libro: I Ching) A partir del título y el contenido de las líneas aquí parecen entrecruzarse varias historias que se prestan a múltiples lecciones. Aplicadas específicamente al tema de los amantes, las tres primeras líneas

del duque de Kâu y el comentario del rey Wan parecen indicar la ventaja de que los amantes eviten todo contacto con la familia y se oculten en la espesa hierba de alguna zona remota. Pero las tres últimas líneas presentan una situación más militar que erótica, aunque la línea seis vuelve a incidir en esas zonas remo- tas que son los suburbios. Todo indica aquí un ataque sorpresivo contra una ciudad amurallada: el sujeto encaramado que evita el ataque, aguardando una situación propicia; los gritos y aullidos que sirven para desconcertar aún más a los sorprendidos; la ocupación de los suburbios, donde se encuentran las fuentes de abastecimiento de la ciudad. Tal vez los amantes y el guerrero victorioso son partes de un mismo rela- to, y entonces el encuentro de la quinta línea se ha realizado antes de la partida; o el encuentro es un com- bate y los amantes nada tienen que ver allí. O tal vez no existen tales amantes y la partida a zonas remotas simplemente era parte de los preparativos para arrasar la ciudad. Y finalmente, todas las anteriores posibi- lidades pueden ser ciertas y corresponder a una sola historia.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Este signo contiene el ideal de la confraternización humana general que, claro está, todavía no se ha alcanzado. Así señala, con su exigencia, lo que todavía es insatisfactorio en cada una de las situaciones particulares de la comunidad. De los trazos individuales ninguno alcanza el ideal. Todos ellos buscan co- munidad sobre la base de relaciones más estrechas, y por eso ninguno de ellos logra el éxito grande que el signo en su totalidad promete como perspectiva

po marcado en el hexagrama. Pueden ser constituyentes –simples– y/o gobernantes –absolutas–]

Regentes gobernantes son el segundo y quinto puesto.

Aunque está en puesto de funciones, de servicio, el noble, el regente segundo, encuentra el respal- do del quinto gobernante si no se muestra egoísta.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook) La dominante flexible en segunda posición del interés propio está alineada con la dominante firme en quinta posición de autoridad. Ambas son correctas. Todas las líneas son beneficiosas.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Los regentes del signo son el seis en el segundo puesto y el nueve en el quinto. El seis en el se- gundo puesto es el único trazo Yin, capaz de mantener en pie la comunidad con todas las lineal Yang; y el

nueve en el quinto puesto le corresponde. Por eso se lee en el Comentario para la Decisión: "lo blando encuentra su lugar, encuentra el centro, y le corresponde to Creativo”.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

Todo el sentido de este hexagrama 13 se basa en la única relación entre una línea yin (segunda) y su par yang (quinta), que son compañeros, amigos, amantes o amados. Es el segundo trazo es el que da la idea de “comunidad” con los demás trazos yang. El quinto le corresponde. La comunidad, pues, es produ- cida por el ayudante, la esposa, la línea yin.

A la hora de interpretar este “tiempo” y estas circunstancias se concibe esta relación perturbada por las demás líneas, que interfieren en modo diverso, quizá porque ellas no tienen relación de correspon- dencia entre sí.

► Ariel Miranda Viera (extraído de su libro: Métodos de consulta tradicionales y avanzados)

como parte de una sucesión necesaria de acontecimientos] Mediante las relaciones humanas uno es ciertamente capaz de persuadir, es por eso que el Hexa- grama siguiente es La Gran Posesión.

► Olivia Cattedra (extraído de su libro: Oráculo y Sabiduría, guía para el estudio del I Ching)

hexagrama que responde a la doble dualidad de espejo e inversión, tanto en su dibujo como en su sentido. Estas contemplaciones nos han inspirado la siguiente secuencia de ideas que llamaremos la secuencia de Primavera] El dolor es oscuridad. Polarmente, aparece la Luz. La comunidad con los hombres es la luz en el cielo, convoca a la unión y explicita las condiciones de la unión: amor y libertad. De este modo apunta a las metas comunes de la humanidad y la fuerza que las puede llevar a cabo. La misma fuerza de cohesión que origina el cosmos, es el amor en la familia la unión de estas en la comunidad. La unión del amor es fuerza y de esta deriva… el poder de lo grande.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Las cosas no pueden quedar siempre estancadas.

Por eso sigue luego: Comunidad con los Hombres.

► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

esa pregunta. Encadena la Imagen con el hexagrama que le precede, en términos de una acción concluida que sugiere una acción posterior. La acción del hexagrama precedente se concibe como punto de partida de tu situación actual] No permitiéndose a los seres usar consumar la Obstrucción.

La anterior aquiescencia tiene el uso-de Concordar las Personas.

Wilhelm, y otros, para su traducción. El texto del Dictamen, una explicación de la figura completa por el rey Wan, proviene del T´uan –la sección más antigua del Libro–]

同人 于野。亨。利涉大川。利君子貞。

T´UNG JEN YÜ YEH

HENG

LI SHE TA CH´UAN

LI CHÜN TZU CHEN

dar, armonizar, unir, igualar, congregar, acordar, compartir/ juntos, de inmediato/ en el mismo tiempo y lugar.

entrar en el flujo de los acontecimientos con una meta o propósito en concreto/ embarcarse en una empresa.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Si los hombres viven en concordia en un país,

éste prosperará;

se vencerán las dificultades.

El sabio conseguirá fácilmente su perfección.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

Thung Zan (o la unión entre los hombres) aparece aquí (tal como lo encontramos)

en los distritos más alejados del país,

indicando progreso y éxito.

Será conveniente cruzar el gran río.

Será conveniente mantener la firme corrección del hombre superior.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Amantes (amigos) en lo abierto… ¡éxito!

Es ventajoso cruzar el gran río (o mar).

El Hombre Superior se beneficiará si no reduce su persistencia correcta.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Comunidad con hombres en lo libre: éxito.

Es propicio atravesar las grandes aguas.

Propicia es la perseverancia del noble.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

este el núcleo del Libro, las imágenes que sirven para efectuar las interpretaciones] Concordar Las Personas, tendiendo-hacia la campiña. Crecimiento.

Cosechante: vadear el Gran Río.

Cosechante: el chün tzu, Prueba.

► Ariel Miranda Viera (extraído de su libro: Métodos de consulta tradicionales y avanzados) El Hexagrama está compuesto por Ch´ien arriba y Li debajo. La idea de relaciones humanas se encuentra en el hecho de que la segunda línea es la única que encuentra correspondencia en todo el Hexa- grama. Esto además indica el modo en que deben establecerse las relaciones humanas: una disposición flexible entre muchas personas fuertes.

► Hellmut Wilhelm (extraído de su libro: El significado del I Ching)

(La solidaridad con los hombres). Este es, en sí, un hexagrama hermoso, pleno de actuaciones fecundas. Pero entre muchos sólo se es uno más. Es una situación de hombres en el marco de su comunidad, que no están sumidos más de lo necesario en el orden dado, que están descontentos con el orden establecido y que saludarían una nueva de carácter creativo. Lo extraño de este hexagrama es que a fin de cuentas no se les reconoce a estos hombres el éxito alcanzado por ser revolucionarios que se ha apartado.

La posición de lo creativo se caracteriza en este hexagrama por el peligro de salirse del orden jun- to a aquellos de similar parecer para acabar jugando al revolucionario. El que persista en esta actitud será desechado por el tiempo.

hexagrama 13, “La solidaridad de los hombres”. Aquí la reversión del hexagrama y la inversión de los trigramas conducen al mismo signo. Resulta curioso que ninguno de los opuestos sea soledad, asistencia o eremitismo. Los dos hexagramas resultantes son el 7, “El ejército” (método Pang-tung) y el 14, “La pose- sión en gran escala” (métodos Tsien-gua y Giau-gua)

La solidaridad de los hombres

La posesión en gran escala El ejército El carácter del hexagrama 13 queda perfectamente aclarado con la ayuda de estos dos pares antité- ticos. Asimismo, en los hexagramas 7 y 14, observamos un tipo de solidaridad de los hombres que no es el mismo del hexagrama 13, que nos habla de una asociación libre de hombres libres al margen de las ataduras de la convención. Sin el concurso de los pares opuestos la obra del juicio de la “solidaridad de los hombres en libertad de acción” (literalmente: “en la foresta”) podría fácilmente pasar desapercibida o

ser malinterpretada, especialmente por cuanto los textos posteriores y las versiones más recientes de El libro de los cambios oscurecen un tanto las circunstancias. Los textos tardíos ponen demasiado énfasis en devolver a los salvajes impertérritos, reunidos en torno al fuego tribal bajo el cielo abierto, al ámbito de la ley y del orden, y en someterlos a una adecuada conducción. Pero estos “salvajes” sólo discuten las cosas con hombres de igual intención (imagen) y para ellos la comunidad del clan es una humillación (seis en el segundo lugar). Eso implica que sus planes de acción no fructifican durante mucho tiempo (nueve en el tercer y cuarto lugar), lo que los hace retornar finalmente a la comunidad que sacrifica en la pradera o en la dehesa sin haber alcanzado sus metas (nueve arriba)

es el del clan. La natural fuerza de cohesión del clan contribuyó de manera decisiva a la estabilidad de la sociedad china desde sus mismos comienzos. El clan en cuanto institución descansaba en primer lugar en las relaciones naturalmente establecidas por lazos de consanguinidad. Luego fue fortalecido por sanciones de tipo religioso. La palabra china para clan, Dsung, significa “ancestro” en sus orígenes y no tanto en el sentido de los antepasados físicos –estos serían Dsu- como el de una fuente originaria religiosamente ma- nifestada de las relaciones del clan y de la tradición de éste. El ideograma representa el surgir desde una caverna y está íntimamente relacionado con las más primitivas concepciones religiosas de la China, de acuerdo con las cuales los dioses y los ancestros deificados vivían en cavernas. El orden político tal como fue establecido al comienzo de la era de os Dshou, estuvo basado en grado casi absoluto sobre el modelo del clan; las relaciones del clan son también mencionadas por Confucio. El término es empleado dos ve- ces en El libro de los cambios. Por primera vez en el hexagrama 13, “La solidaridad con los hombres”, en que entre diversas formas de solidaridad se menciona la del clan y donde se califica la solidaridad de los hombres en el clan como motivo de vergüenza. Ese juicio desde luego equivale a un duro golpe contra las reglas y convenciones sociales de la época en que fue redactado el texto aludido. Pero una vez más cabe sorprenderse con la independencia espiritual de los autores de este texto, capaces de penetrar el marasmo de prejuicios y convenciones existente y develar los peligros y el fastidio propios de la exageración del espíritu de clan.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) Thung Zan describe la situación de la naturaleza y del estado opuesta a la de Phî. Allí había angus- tia y obstrucción; aquí unión. Pero la unión debe basarse totalmente en el interés público, sin tinte alguno de egoísmo.

La línea fuerte en el quinto lugar, su lugar correcto, ocupa la situación más importante y tiene co- mo compañera a la débil segunda línea, también en su lugar apropiado. Naturalmente, todas las líneas fuertes tratan de seguir a la única línea dividida. El trigrama superior es el del cielo, que está arriba; el

inferior es el del fuego, cuya tendencia es subir hacia arriba. Todo esto está en armonía con la idea de unión. Pero esa unión debe estar limpia de motivos egoístas, lo cual viene indicado por el hecho de estar localizada en los distritos más remotos del país, donde la gente carece de sofisticación y está libre de los efectos degradantes de las grandes poblaciones. La unión, en esas circunstancias, será llevada a cabo con grandes dificultades; así, todo el cuidado del mundo se hace necesario.

1. En Thung Zan la línea débil ocupa el lugar de la influencia, el lugar central, y obedece a su línea compañera en Khien (arriba). De aquí viene el nombre de Thung Zan (o “unión entre los hombres”)

Para entender los diversos puntos de este comentario únicamente necesitamos acudir al texto del hexagrama. El compañero adecuado de la línea 2 es la 5, y ya se dijo anteriormente que ella “responde a su línea compañera en Khien”. Los editores de Khang-hsî hacen que sus compañeros sean todas las líneas de Khien, al expresar esto una más completa idea de unión.

2. Thung Zan dice:

Yo no creo que un segundo párrafo se haya extraviado, sino que el “Thung Zan dice” es una des- cuidada repetición de los tres últimos caracteres del párrafo 1.

3. La expresión Thung Zan aparece aquí, al igual que se encuentra en remotas regiones del país, indicando progreso y éxito, y también que será ventajoso cruzar el gran río. Se ve modelado por contener la fuerza representada por Khien. Luego tenemos el trigrama que indica elegancia e inteligencia, apoya- do sobre el que indica fuerza con su línea central en su situación correcta y respondiendo a su compañe- ra de arriba: todo representa el curso correcto del hombre superior. Sólo el hombre superior puede comprender e influenciar las mentes de todo cuanto existe bajo el cielo.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Lo blando que encuentra su lugar en el centro y al que corresponde lo Creativo, es el segundo tra- zo. Debe comprendérselo como representante del signo K'un, que ha venido a radicarse en el segundo puesto de Ch'ien. Por eso este trazo corresponde a la índole de la tierra, del funcionario. La sentencia "Comunidad con hombres al aire libre" también está representada por esta línea, que ocupa el sitio del campo (cf. nueve en el segundo puesto en el hexagrama "Lo Creativo", Nº 1). La comunidad es producida por el funcionario y no por el gobernante, en virtud de su carácter, y no en virtud de la autoridad de su position.

El carácter capaz de lograr esto se ve modelado mediante los atributos de los dos trigramas. Orden y claridad son cualidades de Li, fuerza es cualidad de Ch'ien. Primero el saber, luego la fuerza: he ahí el camino hacia la formación, la cultura.

Aún en un puesto de servicio, el noble adopta esta posición de un modo correcto, no egoísta, y en- cuentra el necesario respaldo en el gobernante, que representa el principio celestial. La voluntad de los hombres bajo el cielo queda representada por el trigrama Li, que significa voluntad iluminada, y que está debajo de Ch'ien, que significa Cielo.

El atravesar la gran agua se ve señalado por el signo nuclear Sun, símbolo de la madera, que da origen a la idea de "barco".

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

El seis en segundo lugar es el soberano de este hexagrama.

El trigrama Qian logra que la comunidad llegue hasta los campos y que sea favorable cruzar el gran río, y no el seis en segundo lugar. De ahí la expresión: “cuando el texto de la Comunidad dice”.

No se debe dominar por medio de la fuerza militar, sino mediante la acción civilizadora y de la ilustración. Ambas dimensiones resuenan entre sí, no ya gracias a la perversidad, sino a la centralidad y a la rectitud. He aquí la rectitud del noble. Por eso se dice: “será favorable mostrar la firmeza del noble”.

El noble obtiene la virtud mediante la acción civilizadora y la ilustración.

INTERPRETACION

a)

Actuar. Sí. Hacia adelante. ¿Consultar? Cuando se pregunta si actuar en algo, o no, el significado

de este hexagrama sin mutaciones es el de actuar, y no se precisa consultar más sobre el asunto por ahora. Por eso está dicho: es propicio atravesar las grandes aguas; pues, a pesar de los inconvenientes que pu- dieran presentarse, el sujeto está capacitado para avanzar hacia la meta perseguida con la suficiente inteli- gencia y fuerza.

d)

El significado de este hexagrama es el de avanzar con lucidez y fortaleza. De esta forma se com- prende cómo se agrupan las cosas y los seres según su especie, y según su manera de ser o comportarse en comunidad. ¿Consultar más?

Seguir con el tratamiento producirá buenos resultados.

Si no hay tratamiento, consultar por si es necesario buscar uno.

Se pueden aplicar (actuar), pues darán buenos frutos, resultados.

Eso está bien agrupado, bien ordenado; cada cosa está en su sitio, de acuerdo a su razón de ser. Se puede compartir con aquellos que lo valoren. Se puede continuar avanzando a más. ¿Consultar?

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Es el signo del sexto mes, aproximadamente Julio en el calendario occidental. Cada línea cubre los seis días que corresponden a la cuarta semana.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

tos (orden Microcósmico o del Rey Wen) y basado en los trigramas componentes del hexagrama] Giro microcósmico: Enero a Junio

Ch´ien= 1ª semana de Mayo a 2ª semana de Junio

Li= 3ª semana de Diciembre a última semana de Enero Duración: 180 días [4 trigramas x 45 días c.u.]

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Ariel Miranda Viera (extraído de su libro: Métodos de consulta tradicionales y avanzados)

Comentarios sobre la decisión: relaciones humanas. Lo débil encuentra su lugar en el centro y lo fuerte concuerda con él: esto significa relaciones humanas. Tung Jen significa Relaciones humanas en espacio abierto. Éxito. Favorece cruzar la Gran Agua. Lo fuerte actúa. El orden y la claridad, combina- dos con la fuerza, la posición central, la adecuación y con una relación de correspondencia es lo perti- nente para el hombre superior. Sólo el hombre superior es capaz de unir la voluntad de todos los que están bajo el cielo.

► Arturo González Cosío (extraído de su libro: Otras mutaciones del I Ching)

Cabildeo de flores

y pájaros en

parvo jardín.

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

El hombre de calidad se esfuerza por ser clarividente en todas las circunstancias: distingue lo que diferencia a los seres según el género y la familia a los que pertenecen, y se asocia sólo con aquellos cu- yas intenciones son puras y desinteresadas.

Los sentimientos egoístas y los intereses privados corresponden a los hombres vulgares: lo mejor es ignorarlos.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

En el compañerismo con los demás, encarne los principios del Sabio.

Este hexagrama se ocupa de la base adecuada para las relaciones con los demás. Habitualmente aparece como un signo de que se produce algún tipo de corrección personal.

Las relaciones adecuadas, ya sean de amor, en la familia o en las amistades, deben basarse y con- ducirse según los principios adecuados para que puedan tener éxito. Nuestro modelo de conducta con los demás es el Sabio: cuando nos relacionamos, estamos obligados a practicar la amabilidad, la humildad, la corrección, la ecuanimidad y la franqueza. Cada vez que nos alejamos de ellos, perdemos la ayuda del Poder Superior y nos arriesgamos a encontrarnos con el infortunio.

La regla fundamental del I Ching sobre nuestra conducta en las relaciones es que deben realizarse abiertamente. Eso significa que todas las personas implicadas en ella –y no sólo usted- deben considerar que todas y cada una de las facetas de la relación son justas y correctas. También significa que es impro- pio entablar o mantener relaciones en las que existan reservas o intenciones ocultas.

Las personas que en este momento se relacionen correctamente en comunidad bajo la tutela de uno o más líderes iluminados, podrán alcanzar cotas excepcionales. Debe encarnar ese papel siguiendo el modelo del Sabio. Encuéntrese con los demás a mitad del camino con un espíritu de sinceridad y recepti- vidad. Muéstrese confiado donde debe hacerlo; y donde no sea así, no recurra a la severidad; la reserva y la reticencia son medidas adecuadas. Evite la formación de facciones y camarillas y corrija los errores que cometa en sus relaciones tan pronto sea consciente de ellos. De ese modo, podrá alcanzar grandes hazañas en este momento.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Tiempo de compartir ideales, de unión de voluntades, de decisiones creativas comunes. Tiempo de dar, organizar empresas benéficas. Es clave la conducción: si bien tienen todos el mismo rumbo, cada uno debe seguir su orden (si no sería un caos) Unidad entre Uno y el Todo.

Emprendimientos:

Trabajar con los demás trae éxito. Confianza mutua. Pueden intentarse fusiones, cooperación, tra- bajo en equipo, reunión de talentos. Para ello, organizar objetivos, programas y sistemas, en un contexto “libre y creativo”.

Actitudes:

Dar, sentirse en armonía con los otros, es una actitud casi sublime. Compartir ideales es hacerse parte integral de un “organismo mayor”, fusionarse con el grupo, para el bien, sólo para el bien.

Sentimientos:

Sé altruista, comparte.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

La comunidad real está fundada en la comunidad con el sabio. Si excluimos al sabio, no puede haber una comunidad real o duradera.

El fuego flameando hacia arriba nos da la imagen de unos amigos que se reúnen en comunidad, alrededor del fuego de un campamento o de una chimenea. El logro de la paz y la armonía entre los com- pañeros de uno es un impulso natural del corazón humano. Este hexagrama indica la amabilidad, el refi- namiento de espíritu y el sentido de humanidad, conocidos en el confucionismo como jên.

Comunidad libre entre los hombres quiere decir que sólo la libertad en la comunidad acarrea el éxito. La frase “comunidad libre” señala lo que hace posible una comunidad real. La idea es reiterada y elaborada en la primera línea, con la afirmación de que “los fundamentos de toda unión deben ser accesi- bles de igual modo a todos los participantes… las intenciones ocultas acarrean la desgracia”. Se nos re- cuerdan los tratados y los acuerdos en los que el miedo, las dudas y las expectativas de cada parte salen a la luz. Si todas las partes buscan tratar los asuntos sinceramente para llegar a un acuerdo basado en prin- cipios justos y en la confianza mutua, es posible alcanzar el éxito. Abrigar intenciones ocultas o poner barreras a causa de propósitos egoístas arruina toda posibilidad de crear acuerdos imparciales y justos. Al buscar loa acuerdos con los demás, debemos tener cuidado de que no existan intenciones ocultas en la actitud de cada una de las partes; tales intenciones usualmente salen a la superficie si estamos atentos; cuando afloran, debemos posponer el acuerdo hasta que la actitud equivocada sea corregida.

Comunidad en el clan. Nos habla de mantener intenciones ocultas y partidistas, por las cuales la persona busca proteger sus intereses (o los de su grupo) a costa de los otros. Recibimos este hexagrama, muchas veces, cuando nos resistimos a seguir el camino del sabio debido a la desconfianza.

La tercera línea, esconde armas en el matorral, ilustra un tipo de intención oculta o partidista. Una de las partes esconde un “arma” porque desconfía de la situación. Por ejemplo, pide un encuentro con un pretexto inocente, cuando en realidad lo busca para intentar tender una emboscada a los otros con acusa- ciones y demandas.

El comentario del hexagrama enfoca la idea de que la unión que perdura, ya sea entre nosotros y Dios, entre el marido y la mujer, o entre otros más lejanos, debe fundarse sobre la base de un interés uni- versal. Esto es aplicable a un punto de vista que cualquiera, al reflexionar sobre lo que es justo, aceptaría de manera imparcial y correcta. Las preferencias superfluas y los juicios basados en consideraciones tri- viales, se apartan a favor de lo esencial del asunto.

A menudo recibimos este hexagrama cuando se hace necesaria alguna rectificación o cambio de actitud. Necesitamos revisar los principios básicos de “comunidad con los hombres”, y así asegurarnos de que exigimos de otros lo que es correcto; o necesitamos mirar si tenemos intenciones ocultas, que nos aíslan del sabio. Típico de estas intenciones ocultas son los planes que hacemos si el consejo del I Ching no nos conviene, lo que haremos si los cambios que deseamos no se materializan dentro del plazo que fijamos como razonable.

A las intenciones ocultas se las considera partidistas. Cuando aprendemos acerca de las diferentes formas de partidismo, pronto nos damos cuenta de que al corregir nuestra actitud con el sabio, corregimos todas nuestras relaciones. En efecto, nuestra relación con el sabio es el modelo para todas las relaciones humanas.

Consultar al I Ching de forma frívola, sólo para ver qué dice, es una forma de partidismo en el que formamos una alianza con nuestro ego, que excluye al sabio; lo cual nos aísla de la ayuda que nos puede dar, porque el sabio no puede tomar parte de tal arrogancia. Los partidismos se presentan cuando acorda- mos, en nuestros corazones, aceptar algo que es incorrecto, y cuando sacrificamos el bien más alto para obtener un beneficio menor. Los partidismos tienen lugar cuando recibimos la asistencia del sabio sin aceptar la responsabilidad de sentar un buen ejemplo. Los partidismos se manifiestan cuando usamos el I Ching como una herramienta para conseguir fines egoístas. Muchos principiantes en el estudio del I Ching esconden dentro una necesidad de que el sabio se pruebe a sí mismo antes de abandonar la descon- fianza. Se echan para atrás con un escepticismo que parece decir “muéstrame”. El sabio, en semejantes circunstancias, mantiene una actitud de reserva. Como el sabio no exige que creamos en su existencia, no puede, con dignidad, atender a la arrogancia de la desconfianza. En vista de tales defectos en su actitud, el principiante muchas veces encuentra que su relación con el sabio varía. Cuando es sincero y tiene la men- ta abierta, entiende los hexagramas y es enriquecido por ellos. Cuando desconfía, el sabio permanece le- jano y las líneas del I Ching incomprensibles. A menudo descubre que, mientras mantiene esta descon- fianza secreta, permanece encerrado en un círculo vicioso en el que no progresa.

Seguir los principios de la comunidad no quiere decir que estemos obligados a que nos guste al- guien cuando nuestros sentimientos interiores nos dicen lo contrario; ni quiere decir que consideremos a la gente como de fiar, antes de que nos hayan dado pruebas de que son dignos de confianza. En los nego- cios, no estamos obligados a dar crédito o confianza a nuestros clientes antes de que hayan dado eviden- cias de su credibilidad y honradez. Exactamente como el sabio sale a nuestro encuentro a mitad de cami- no, como respuesta a nuestra sinceridad y a nuestra actitud concienzuda (ver Ir al encuentro, hexagrama 44), de igual manera, deberíamos mantener nuestras reservas y ser reticentes cuando los otros no son sin- ceros y receptivos con nosotros. Todo “ir al encuentro” (unión en comunidad) debe ser abordado con seria atención para evitar así rendirnos a los halagos sutiles y a las seducciones implícitas en las formas socia- les. Los halagos y las seducciones tienen poder cuando perdemos el contacto con nuestra voz interior y cuando nos extraviamos disfrutando de la comodidad del autoengaño.

Los partidismos siempre dan por resultado reacciones negativas. Cuando mantenemos intenciones ocultas, basadas en la desconfianza general hacia la gente, no sólo despertamos la desconfianza, sino que hacemos todo lo posible para que sea imposible una relación satisfactoria, simplemente debido al poder activo y debilitante de la duda. Sin advertirlo, cometemos una injusticia contra una persona íntegra y se- ñalamos mentalmente a la persona no digna de confianza en su camino vil. La desconfianza atrapa al re- celoso en patrones de respuesta desfavorables.

Si queremos, podremos influir creativamente sobre la persona indigna de confianza, después de reconocer esta actitud, entregando el asunto al cosmos y volviendo a una actitud neutral. Después de esto ni creemos ni dejamos de creer en él, pero nos relacionamos con él con cautela y discreción, hasta que cambie sus costumbres. No medimos su progreso; en su lugar reaccionamos en consonancia con la forma en que se manifiesta, de acuerdo a los eclipses de su personalidad. Reaccionamos sincera y abiertamente cuando es sincero y abierto; y nos retiramos cuando vuelve a la sospecha, a la indiferencia y a la sensibi- lidad.

Las únicas reservas que podemos mantener justificadamente frente a cualquier relación son aque- llas que estén de acuerdo con la moral natural y universal. Siempre reservamos nuestra dignidad y respe- to, y actuamos solamente de acuerdo a nuestros límites morales. Si no hemos sido moralmente correctos en el pasado y descubrimos nuestro error, nos retiramos y nos corregimos. Ningún acuerdo inmoral tiene por qué cumplirse, y toda ley cósmica apoya nuestra decisión de dejar de hacer el mal.

Otras formas de partidismo tienen lugar cuando intentamos excluir a unos para formar alianzas con otros, cuando toleramos el mal comportamiento en algunos pero no nos mostramos duros con aque- llos que cometen transgresiones, cuando consentimos ideas que hacen sentirse inferiores a otros, cuando asumimos derechos sobre gente o cosas; nuestros hijos, compañeros o animales. No tenemos derecho a abusar, degradar o humillar nada. Entre las costumbres occidentales que el sabio considera más decaden- tes, están aquellas que nos hacen sentir como maestros del universo y que la tierra y sus habitantes fueron hechos solamente para nuestro uso y disfrute. Nuestro verdadero propósito es servir al poder supremo a poner orden en la miríada de cosas de la creación. En esta función somos responsables ante el poder su- premo de todo lo que hacemos.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Las personas con intereses comunes tienden a unirse formando grupos. Estos grupos brotan de manera más o menos espontánea y constituyen simples agrupaciones más que organizaciones formales.

Suelen empezar con las mejores intenciones por parte de todos los interesados. Pero luego, cuando se ve que se está favoreciendo a ciertas facciones o individuos y que se está extendiendo un espíritu de clan, pueden surgir disputas y celos.

Una vez surgen estos recelos, los miembros empiezan a temerse, pierden su espontaneidad y se vuelven agresivos o se ponen a la defensiva. Esta atmósfera de desconfianza puede prolongarse durante mucho tiempo, a menos que se cambie la estructura del grupo y se empiece de nuevo.

La animosidad puede llegar hasta tal punto que algunos miembros consideren el erigirse en jueces de la situación para conseguir lo que desean, y el grupo se utiliza como vehículo para fines egoístas. Pero,

después de las discusiones, gritos y peleas, tienden a recuperar la sensatez, recuerdan sus intereses comu- nes y olvidan sus diferencias. Con gran alivio, se dan cuenta de que los demás están tan ansiosos como ellos por hacer las paces y goza de la sincera camaradería que antes los unía.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

Nuestra vida se desarrolla en compañía de otras personas a las que nos sentimos unidos por víncu- los de diversa naturaleza, y que forman el grupo o la comunidad a la que pertenecemos.

En la mayoría de las ocasiones, los vínculos que nos unen a otras personas son circunstanciales y condicionados por el entorno en el que nos encontramos, pero otras veces, los motivos y razones que nos unen a otras personas son consecuencia de nuestra libre elección, e independientes de condicionamientos y prejuicios.

► Gustavo Andrés Rocco (extraído de su libro: claves para comprender e interpretar el I Ching)

Cuando la pregunta refiere al Qué:

T´ung Jen nos dice que la cosa está bien organizada como para que cada uno tome el papel que le corresponda y se inserte voluntariamente dentro de un esquema en el cual se puede participar y deliberar abiertamente.

Cuando la pregunta refiere al Porqué:

El porqué de T´ung Jen refiere a que se unen voluntades que, si bien corresponden a individuos de categorías diversas y en apariencia incompatibles, logran articularse de tal modo que finalmente confor- man una meta común que redunda en beneficio de todos.

Cuando la pregunta refiere al Cómo:

T´ung Jen nos indica que debemos insertarnos dentro de un conjunto en el que se pueda llevar adelante un objetivo común, y para ello es preciso buscar las concordancias que nos permitan armonizar dentro de la diversidad de particularidades. En lo posible, se trataría de mancomunarnos.

Cuando la pregunta refiere al Cuándo:

T´ung Jen nos lleva a un momento madurado en el cual distintos tiempos convergen con sus rit- mos particulares en un lapso unificador. Pero, además, T´ung Jen es el periodo que inicia como un ciclo, y como una era en un concepto más pretencioso.

El instante de T´ung Jen es cuando pasado, presente y futuro toman un mismo camino.

Cuando la pregunta refiere al Dónde:

T´ung Jen nos ubica en un lugar coloquial, dispuesto de tal modo que pueden sectoriarse grupos o factores heterogéneos en torno a un centro que puede apreciarse desde cualquier punto. Este sitio puede ser muy amplio o muy reducido.

Entre las muchas cosas, T´ung Jen puede tratarse de un parlamento, de una cámara deliberativa, de un comité, de una asamblea o consejo o de un espacio improvisado para tal fin, de un hogar encendido, de un campamento, de una tribu, de un fogón o simplemente de cualquier sitio en el cual se concite un in- terés comunitario.

Cuando la pregunta refiere al Quién:

T´ung Jen nos describe a alguien con gran capacidad de diálogo, tanto para expresarse como para escuchar. En T´ung Jen vemos a una persona con mucha claridad y amplitud de criterio, con excelentes aptitudes de organizador y coordinador.

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Predicción: [Somera visión del significado de cada hexagrama, especificando si la posición es favorable o no y el porqué]

El éxito llegará si trabajas con los demás. Este hexagrama enfatiza la cooperación, el trabajo en equipo, las asociaciones, los acuerdos internacionales, las fusiones y la expansión del campo de trabajo, por lo general fructífera y beneficiosa. El espíritu de cooperación trae buena suerte y resulta favorable si eres coherente contigo mismo.

Modalidad específica: [Sumario de lo que debe hacerse o atenderse, o meditar cuidadosamente; esto ayuda a enfocar la

mente a la hora de actuar] Únete a los demás para compartir objetivos elevados. En este caso la buena suerte conlleva una condición: el resultado de la cooperación debe beneficiar a la comunidad.

Ambiente: [Determina el clima o tono del hexagrama, contribuyendo a la comprensión del color o la sensación del momento]

Confianza mutua. Una base sólida sobre la que establecer cualquier acuerdo, teniendo en cuenta que el marco laboral de la organización sea el adecuado para los objetivos marcados. Resulta aconsejable una perspectiva nacional respecto a la mundial

Modelo conceptual: [Hay palabras clave en cada modelo conceptual para potenciar las asociaciones y que contribuyan a la

riqueza del diálogo mental que tiene lugar en cada consulta] Cuanto mayor sea el plan, mayor el beneficio potencial que conlleva y la probabilidad de que la cosa se ponga en marcha. Estamos en un estado inhabitual, dado que la gente piensa que hay mantener los planes a un nivel cauto y humilde. En este libro se dan muchos casos en los que ésas son condiciones ne-

cesarias para conseguir el éxito. Pero, en este caso, la gente se reúne para alcanzar atractivas metas huma- nitarias de gran valor para los demás. Por ello, el reunirse con otras personas de nobles ideales, se descri- be como “afortunado”.

No existen problemas de motivación, pues todos los implicados comprenden estos valores. Saben, en términos generales, lo que se pretende conseguir. Las ideas deben ser refinadas y desarrolladas co- herentemente dentro de un espíritu optimista.

Estamos en un período en que las ideas enriquecedoras afloran fácilmente a la superficie. La moti- vación se acompaña de ideas inspiradas claramente definidas. Sería aconsejable llevar un libro de notas a mano, pues es posible que se te ocurran ideas nuevas, respuestas a problemas, o soluciones a algunas difi- cultades. No sería difícil que estas ideas se perdieran entre otros pensamientos. Procura no pasar por alto ideas que contengan intuiciones brillantes.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

La interpretación:

La camaradería abierta lleva al éxito. Un viaje sería inútil. La perseverancia –sea la suya o la de quien posee la autoridad- logrará superar la situación.

La situación:

La esencia de la situación es la camaradería. Para tomar ventaja de ésta, ha de promover la organi- zación de aquellos que se reúnen con ustedes y agruparlos en cursos de acción muy claros.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Este hexagrama indica que alguien débil llega al poder, ocupa el centro de la escena y responde a la fuerza creativa (1). Es llamado el amado. Lo que se describe en el texto anterior es la obra del princi- pio creativo, que tiene una fuerte influencia purificadora. La línea central (del trigrama superior), a la que responden todas las otras, simboliza al Hombre Superior; él solo lleva a cabo la voluntad de todo el pueblo de la tierra (2)

(1) Si lo débil implica a una mujer, puede considerarse que el presagio significa que la ascenden- cia que gana una mujer sobre un hombre enamorado de ella es una parte necesaria del proceso de crea- ción. Si se refiere a un gobernante, puede significar que, aunque joven o débil de algún modo, es bienin- tencionado y responde a la voluntad del cielo.

(2) En cualquiera de los dos casos mencionados en la nota (1), una persona fuerte y dotada tomará antes o después el timón y guiará a la persona débil, sea una esposa o un gobernante.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

El Juicio: la amistad no se basa en los intereses tribales del individuo. Las grandes cosas pueden conseguirse uniéndose con un líder sabio e inspirado, capaz de ver las metas más amplias de la humani- dad y de seguirlas sin vacilación.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

Los reciales no deshacen el haz bien atado. Hermanos somos, pequeños y grandes; no escuchéis la cháchara de quien miente para engañaros. La espuma no deshace los haces. (Libro 7, Conclusiones de Cheng. XVIII.) Hombres reunidos (1). Una boca que habla dentro de unos límites, ese es el gráfico que sugiere la “vida en común”, el “estar juntos”, con sus leyes, sus aperturas, sus límites. El signo está compuesto por 同 thung, que significa “el mismo”, “igual”, “juntos”, “con”, “en común”, “todos reunidos”, y 人 zan,

“hombre”, es decir, representa la idea de la “comunidad”. Un tiempo activo, una situación decididamente yang, tal como indican la estructura y la composición; sin embargo, es además una situación que se ha de vigilar, pues a pesar de que los programas, las acciones y los deseos se encuentran en la mejor de las con- cordancias, pueden intervenir elementos de fractura (Lî). El hexagrama, tranquilo y claro, puntualiza “cómo” vivir estas condiciones y cuáles son los aspectos que se han de controlar para que la comunión de hechos y pensamientos sea verdaderamente activa.

Tiempo de permanecer unidos: tiempo de permanecer unidos en el desierto (2). Ventajoso cruzar las grandes aguas. Para el sabio, sólo tiene valor la rectitud.

Cuando se decide poner en marcha una colaboración, o vivir una situación que puede representar aspectos contrastantes e imprevisibles, al igual que los distintos tipos de hombres que componen una co- munidad a cualquier nivel, es necesario recordar que los vínculos duraderos, las realizaciones sólidas, se fundan en la sinceridad de los sentimientos, la claridad de las conversaciones y la disponibilidad para aceptar a los demás o a los acontecimientos, tal como son o como se presentan, y no como quisiéramos que fueran o se presentaran, al pensar en ellos de un modo abstracto. Es el momento de poner en marcha los programas sin la pretensión de ver sus conclusiones de inmediato, porque en el tiempo de Thung Zan abundan los factores imprevisibles que conducen a la evolución o la conclusión de la situación misma.

Una vez más, el I Ching nos enseña la sabiduría de las vicisitudes alternadas, que son aspectos de la vida sobre la Tierra.

La propuesta de las imágenes describe con su veloz movimiento de elementos contrastantes (cielo y fuego) el concepto de lo que propone el hexagrama. Un rayo, una estrella, un relámpago surcan el cielo marcándolo con la velocidad de pensamientos luminosos; todo lo que hay en el universo, en el macro- cosmos, tiene un significado, y a menudo los elementos distintos se unen para expresar hechos naturales. Lo mismo ocurre con los sueños, los hechos y los pensamientos de los hombres. (1) El ideograma se compone de tres signos: * límite, 同 boca que habla, 人 hombre, por lo cual el sentido queda claro

y bien definido: socio, compañero, persona de la misma familia, de un círculo cerrado.

(2) El “desierto” era precisamente una región vasta y deshabitada, la llanura o el espacio que se extendía fuera de las murallas de la ciudad, un lugar “lejano”, indeterminado. En este contexto indica una situación en cuyos comienzos todavía no se puede prever su evolución. ► LiSe Heyboer (extraído de: I Ching, book of the moon)

TONG2 REN2: Tong is composed of a molding box (1)

and mouth or opening KOU3, or maybe object PIN3 (2): same, alike (same castings: Wang Hongyuan p.106). Or maybe open-

ing + cover, 'fit together' (Karlgren). TONG2 all, similar, equal,

identical, resemblance, together, communion, common, to share, to agree, the same as, identical, and, with, to be associates, to conspire, to act in concord, flow together (rivers), to uniformize measures, a domain of 100 square li, gathering and audience of feudatory lords every 12

years, the female musical tones, on oracle bones: to perform the Tong sacrifice. REN2 (3) is man or people

Union of people in the open country Expansion Harvest: wading the great river Harvest: a noble one's determination.

Every creature has the obligation to be what it has been created to be. It is a responsibility towards life, towards other beings, towards the world. People gather at the altar to be reminded of their nature, their deepest base and of the creator who made this. They recognize their common base, or they accept the other the way he has been created. Universal laws are higher than human judgment. Fire below Heaven: the forms and manifestations of all beings below the laws of Heaven. Then there is order in the world. Then one can read the trails and feel at home.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Sentido general: el tiene el sentido de la unión de los hombres, de armonía, de reunión de los seres que juntan sus fuerzas a fin de atravesar la adversidad. El cielo está arriba (trigrama Ch´ien); el fuego está abajo (trigrama Li); la sustancia del cielo y del fuego es subir, lo que hace que este kua represente a los “hombres semejantes”, el acuerdo entre lo superior y el inferior. La única negatividad de este kua es el objeto de los deseos idénticos de la multitud de las positividades, lo que sigue dando el sentido de “reu- nión de ser”. Esta reunión se hace comúnmente según la concordancia de los intereses privados y perso- nales; hace falta el extremo desinterés como si uno se reuniera “en un desierto” y, por otra parte, también hace falta una gran pureza para no ser arrastrado por sentimientos egoístas. Es ventajoso “atravesar un gran río”, lo que también puede explicarse simbólicamente por el hecho de que el consultante podrá atra- vesar ciertos peligros; no escapará a ellos salvo que se adapte a las vías morales del cielo. El hombre san- to mira los millones de corazones de la multitud y no ve, no obstante, más que un solo corazón; ha pene- trado y comprendido la razón de ser de la diferenciación y de la multiplicación. Que el consultante no pierda nunca la mesura.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Tong ren reúne el cielo y el fuego que tiene deseos idénticos ya que los dos tienden a elevarse. El cielo está arriba, el fuego abajo: esto indica que el superior asiste al inferior en su progresión. En su deseo de elevación, el fuego suscitó la amistad y la ayuda del cielo, pero no debe olvidar que el cielo es guía, debe dejarle el cuidado de tomar las decisiones. Al igual que en la vida no habrá entendimiento a menos que el más imperfecto obedezca a la ascendencia del más realizado.

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching)

The Judgment: fellowship and openness mean success. It is advantageous to cross the great water. Persevering in all things, the superior man advances.

Commentary: T´ung Jen appears in the distant parts of the country, indicating progress and suc- cess, crossing the great water symbolising an important journey of any kind. Someone weak comes to a position of power, taking the centre of the stage and responding fully to the creative power. Such a one may well be known as the beloved. The central yang line in the upper trigram represents the superior man, the only one who can comprehend and affect the thinking of all the people.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

El hexagrama estático indica que la compañía de los demás satisface sus necesidades más profun- das. El resultado de un compromiso con su comunidad desarrollará en su personalidad una fuerte fibra moral. Este es el siguiente paso necesario para el crecimiento de su carácter.

Como mejor funciona la sociedad es cuando cada miembro encuentra seguridad en su lugar dentro de la estructura social. Cuando todos los miembros pueden estar lucrativamente empleados, teniendo sin embargo una iniciativa individual, cuando cada uno puede ser excelente en su propio arte, y al hacerlo contribuye a los objetivos generales de la sociedad, entonces existe armonía y un sentido de COMUNI- DAD. Cuando los miembros tienen interés por la continuidad de su COMUNIDAD pueden conseguirse grandes logros. Esto es así porque muchos trabajan para una sola cosa.

Tanto si vive y funciona en medio de la sociedad, como si ha creado para sí mismo una vía exte- rior a la corriente principal, se ve afectado por todas las consideraciones sociales: por las tradiciones de la COMUNIDAD, por su economía y sus leyes. En el alcance global de la evolución, el deseo de llegar a ser autosuficiente e independiente viviendo fuera de la sociedad es arcaico y no resulta factible. En este tiem- po, los beneficios del aislamiento son cuestionables. Por eso debe evaluar ahora su vida y objetivos a la luz de las necesidades de su COMUNIDAD.

Quizá esté en posición de ayudar a organizar su COMUNIDAD. Este papel requiere gran fuerza de carácter y la eliminación completa de todos los motivos egoístas. Es un tiempo beneficioso para el logro de objetivos sociales, pero ese beneficio se perderá por los intereses egoístas y los esfuerzos separa- tistas. Cuando organice a otros, es necesario asignar a cada miembro un lugar dentro del grupo. Sin orden, jerarquía y sistema, la reunión se convertiría en un simple agrupamiento y es poco lo que podría conse- guirse. Juzgue de manera inteligente y reflexiva el talento de los demás. Ponga a cada persona allá donde funcione más eficazmente al tiempo que encuentre satisfacción en su trabajo. No suponga que esto “suce- derá” por sí solo. Para satisfacer las necesidades de la humanidad, debe haber un líder superior que inspire el orden social. Pero si simplemente es un miembro de la COMUNIDAD, mantenga una actitud coherente y basada en principios con respecto a su arte o trabajo. El éxito que tiene prometido en este tiempo servirá de ejemplo y por tanto le beneficiará a usted tanto como a los demás.

Generalmente es un buen tiempo para nuevas empresas. Las fuerzas que están presentes en este hexagrama favorecen la creación de estructuras, mecanismos y disciplinas saludables, factores necesarios para el logro unificado de hechos ambiciosos, particularmente cuando esos hechos se alinean para servir a las necesidades de sus compañeros los hombres.

La familia es un microcosmos de la COMUNIDAD y también aquí debe preocuparse por la direc- ción de sus objetivos personales. ¿Están en consonancia con el bienestar de los seres a los que quiere? No es el momento de resaltar la individualidad.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

De poco vale amar a quién nos ama; el valor del amor reside en saber amar a quién nos

aborrece. La unidad nunca es perfecta: la perfección de la unión ya en su diversidad. Comentario: la unión entre los Hombres o la Comunidad plantea una postura que aún en esta épo- ca es revolucionaria en cuanto a amplitud y conocimiento de las formas de comportarse del ser humano. Lo central que aquí se estipula es:

a) que toda unión es la suma de fuerzas entre personas independientes.

b) que la mancomunanza en una obra está realizada en base a individuos que conservan su cali- dad de tal y su peculiar forma de ser.

c) que la unión no reemplaza la diversidad.

d) que el Hombre no ha encontrado jamás, en este mundo, la real comunidad, y que es imposible que bajo las condiciones culturales y evolutivas que aún perduran, esta Unión se haga realidad.

Este signo es antidogmático por esencia y absolutamente contrario a toda religión que tienda a uniformar a los seres humanos bajo una idea única y según esquemas a “comportamientos estancos”. Es antidogmático en cuanto a la religión tiende a “religar” a la comunidad bajo los umbrales de una verdad humana unilateral, y el Libro de los Cambios considera que esto es simplemente antinatural.

La Comunidad está hecha para llevar adelante objetivos comunes, causas comunes específicas, ideales; o bien es una unión sobre nexos espirituales que no coartan la diversidad y la particularidad de los componentes.

De estos dos tipos de uniones, una es la normal para el Hombre de buenas intenciones, y la otra es la que el Hombre aún no alcanza, y a la cual postula la Sabiduría.

La realidad de este signo convoca a no hacerse ilusiones con respecto a la orgánica humana y so- bre todo a no perder los propios criterios y la íntima unidad con el Creador, en forma que el Noble pueda unirse hasta donde sea armonioso hacerlo, y se retire ante la decadencia de la unión. Toda comunidad es temporal.

Se hermana con el 8, La Solidaridad, y se encuentran en el mismo camino. Al afirmarse que el “cielo” tiene la misma “dirección de movimiento que el Fuego”, está señalizando la armonía de movi- miento entre los dos Trigramas que componen el signo. En efecto, este Tiempo es plenamente armonioso pues los dos semi-signos se corresponden por estar unidos en la conjunción de las Rosas de los Vientos, y porque cada Elemento se encuentra en su lugar, cumpliendo su propio rol.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Comentario al signo: la imagen del signo primario superior, Ch'ien, es el Cielo, la del inferior, Li, es la llama. Por su naturaleza el fuego llamea hacia arriba, hacia el cielo. Esto sugiere la idea de comuni- dad. Es la segunda línea la que, gracias a su carácter central, reúne en torno de silos cinco trazos fuertes. Este signo es un opuesto complementario del N9 7, El Ejercito. Allí: en lo interior peligro, en lo exterior obediencia como cualidad esencial del ejercito beligerante, el cual requiere para su cohesión a alguien fuerte entre los muchos débiles. Aquí: en lo interior claridad, en lo exterior fuerza, como cosa esencial para la pacifica unión de los hombres, que para su cohesión requiere a uno que sea blando entre los mu- chos firmes.

Comentario al Dictamen: la real comunidad entre los hombres ha de llevarse a cabo sobre la base de una participación cósmica. No son los fines particulares del yo, sino las metas de la humanidad lo que produce una duradera comunidad entre los hombres: por eso esta dicho: comunidad con hombres en lo libre tiene éxito. Cuando predomina la unión de este tipo, pueden llevarse a cabo aun las tareas difíciles y peligrosas, como el cruce de las grandes aguas. Mas para poder encaminar la existencia de tal comunidad, hace falta un conductor perseverante y esclarecido, cuyas metas sean claras, evidentes y entusiasmadoras y a las que sepa convertir en realidad, con toda energía. (El trigrama interior significa claridad, el exterior fuerza.)

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Reconciliar a la gente, armonizar; compartir una idea o un objetivo; recibir bien a los demás, co- operar.

El escenario: no puedes estar completamente bloqueado, Así que llega el tiempo de la Concordia entre la gente. Acéptalo. No tengas miedo. Concordia entre la gente significa hacer nuevos contactos.

La concordia entre la gente del campo traerá éxito. Será ventajoso sumergirse en el gran río. Pronóstico: favorable para El Ser superior.

La respuesta: Concordia entre la gente describe la relación, o tu papel en ella, en términos de compartir e identificarte con otras personas. La manera de encarar esta situación es tratando de encontrar formas de reconciliar a las personas con las que te relacionas. Para conseguir que vuestra relación funcio- ne, tú y tu pareja debéis buscar un objetivo o una actividad que podáis compartir. Eso aportará armonía a las dificultades que normalmente os separan. Empezad por algo exterior. Daos cuenta de que debéis em- prender el tipo de tarea que mejor pueda llevarse a cabo juntos, como plantar, cosechar, construir. Embar- caos en un proyecto nuevo y ambicioso. El hecho de compartirlo aportará calidez y entendimiento.

► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

Este hexagrama describe tu situación como compartir un objetivo con otros. Destaca que hallar modos de armonizar y cooperar con los esfuerzos de otros es la manera adecuada de manejarla. Para estar de acuerdo con el momento, se te dice: ¡busca la concordancia de las personas!

► Thomas Cleary (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

La igualdad entre la gente en la naturaleza trae éxito. Conviene atravesar los grandes ríos. Vale la pena ser honrado como las personas sabias.

Juicio global: en la Igualdad Entre la Gente, la flexibilidad encuentra su lugar y alcanza la armon- ía, respondiendo así a lo creativo. A esto se le llama igualdad entre la gente. Cuando se dice que la igual- dad entre la gente trae el éxito y que conviene atravesar grandes ríos, se hace referencia a la actividad creadora. La civilización responde cuando su fuerza es justa y armoniosa; esta es la rectitud de las perso- nas sabias. Sólo las personas sabias pueden entender las diferentes mentalidades del mundo entero.

IMAGEN

Así estructura el noble las tribus y discrimina las cosas.

acuerdo al chün tzu o consultante ideal de I Ching]

COMENTARIO A LA IMAGEN

Analizando a fondo la valoración de las peculiaridades de las cosas y de los seres, es posible dis- criminar y comprender su pertenencia a un grupo, a una clase, o a un conjunto. Esto lleva al conocimiento de las relaciones y de las comunidades que se van conformando. De este modo, cuando el consultante obedece los consejos dados en esta imagen, en realidad está clasificando y ordenando cosas y seres, agrupándolos según su grado de afinidad natural, y según su comportamiento en comunidad, o sea, en conjunto.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

CHÜN TZU YI LEI TSU

PIEN WU.

ro.

plia con apellido y antepasados comunes/ parientes, tribu, clase, especie.

marco que divide la cama de las patas/ discutir y disputar/ discriminar.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] La bondad, que obtiene las dignidades,

conserva el medio y se conforma al cielo,

forma el T´ong yin.

El fuego bajo el cielo forma el hexagrama.

Por su virtud,

el sabio conoce la naturaleza de las cosas y capta su totalidad armónica (Shan y erh chi t´ong)

El fuego ilumina el cielo,

lo hace conocer.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

(El trigrama para) cielo y fuego forman Thung Zàn.

En concordancia con esto,

el hombre superior distingue las cosas de acuerdo con su tipo y clases.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Cielo junto con fuego:

la imagen de La Comunidad con los Hombres.

Así estructura el noble las tribus y discrimina las cosas.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Este hexagrama simboliza al cielo (el sol) y el fuego representando

a un par de amantes.

El Hombre superior lo trata todo de una manera apropiada a su estilo.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

este el núcleo del Libro, las imágenes que sirven para efectuar las interpretaciones] Cielo Reuniendo-con fuego. Concordar las Personas.

El chün tzu usa tipificar los clanes para encuadrar a los seres.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching)

El estilo del “cielo y la tierra forman a Thung Zàn” es tal como para sugerir la aparición del fuego surgiendo, ascendiendo, estirando sus llamas hasta el cielo y uniéndose a él. La aplicación del simbolismo nos deja, nuevamente, perplejos.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierto sentido son del mismo tipo.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El fuego posee la misma índole que el cielo hacia cuya altura llamea. En esta tendencia se ve re- forzado aún por el trigrama nuclear Sun, que significa viento. El viento que llega a todas partes, también sugiere reunión y comunidad. Asimismo esta idea se expresa mediante el símbolo del sol en el cielo que ilumina todo en conjunto.

Sin embargo, hay en esta comunidad un punto que el noble no puede pasar por alto. El no debe re- bajarse hasta volverse vulgar. De ahí la necesidad de estructuración y discriminación, que se sugiere me- diante la cualidad de orden que posee el trigrama de abajo, Li.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

El cuerpo constitutivo del Cielo se sitúa arriba y las llamas del fuego también se dirigen hacia arriba. Este es el sentido de la comunidad.

Tanto el hombre noble como el vulgar poseen cada uno su comunidad.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Ariel Miranda Viera (extraído de su libro: Métodos de consulta tradicionales y avanzados)

El cielo junto con el fuego: la imagen de las relaciones humanas. Por eso el hombre superior or- ganiza los clanes y establece las distinciones entre los seres.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

La Imagen: aunque las llamas se elevan hacia el cielo, ambos son distintos y si se mezclan resul- tará el caos. Semejantemente, la amistad entre los hombres no se debe al hecho de mezclarse, sino a una acción coordinada y cooperativa. La sociedad es una relación organizada, en la que la gente actúa junta de modo firme, pero preparada para ceder, en ocasiones, como individuos.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

Hablan las imágenes: cielo y fuego. Hombres reunidos. Sólo el sabio es capaz de clasificar a los vivos en tipos y dividirlos en grupos.

Al igual que los individuos, los aspectos de toda situación son múltiples y con frecuencia imprevi- sibles y discordantes; por eso no son comprensibles de un modo inmediato, precisamente porque son mu- chos y porque cada uno de ellos cuenta con su lógico desarrollo (o punto de vista), su significado preciso y una razón de ser definida pero desconocida dentro del mosaico de hechos y reacciones. Inmovilidad remota del cielo, inquieto y mutante crepitar de llamas: la imagen de la muchedumbre, de un carácter, de cosas venideras, con las contradicciones, los interrogantes, las sorpresas que forman la trama de toda vida. Habrá que estudiar con calma lo que nos interesa, separar las apariencias de la realidad concreta, lo ver- dadero de lo falso, en una palabra, comprender lo que “es” y lo que ocurre. Así podremos entrar en las situaciones con una clara conciencia de todo lo que se ha de hacer para no desperdiciar las energías o co- meter peligrosos errores de cálculo. El conocer implica siempre una elección, una aceptación o una con- clusión, sin ilusiones y sin miedos.

► LiSe Heyboer (extraído de: I Ching, book of the moon)

The great image says: Heaven associating with fire, union of people the noble one classifies the clans and reads the trails of creatures

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching)

The Image: heaven and fire together symbolise companionship. The superior man, accordingly, organises the people and distinguishes things according to their kinds and classes.

Heaven moves upward, just as fire does, but it is very different from fire. As the stars in the sky mark the divisions of time, so human society and all things that belong together must be ordered. Com- panionship is not just a gathering together of like-minded people: there must be organisation of the diver- sity.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Cielo junto con Fuego: la imagen de la Comunidad con los Hombres. Así estructura el Noble las tribus y discrimina las cosas. El Cielo tiene el mismo sentido de movimiento que el fuego, pero se distin- gue de éste. La sociedad humana debe estar orgánicamente estructurada así como los conjuntos de cosas, al igual que las luminarias del cielo parten y estructuran el tiempo. La comunidad no debe ser una mezcla de individuos ni cosas, sino que necesita estructurar su diversidad para lograr un orden.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Comentario a la Imagen: el cielo posee la misma dirección de movimiento que el fuego, y, sin embargo, se distingue de este. Así como los cuerpos luminosos del cielo sirven para la partición y estruc- turación del tiempo, también la sociedad humana y todas las cosas que realmente forman conjuntos, han de estar orgánicamente estructuradas. La comunidad no ha de ser una mezcla de individuos ni una mezcla de cosas -esto sería caos y no comunidad-, sino que requiere una estructurada diversificación si es que ha de conducir al orden.

► Thomas Cleary (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Imagen: el cielo y el fuego simbolizan la igualdad entre la gente. Así, las personas sabias distin- guen las cosas y los seres en términos de especies y géneros.

LINEA PRIMERA

Comunidad con hombres en el portal. Ningún defecto.

“… ¿quién encontraría un defecto en ello?”

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

Todo esto de salir a lo público, a la calle, a la puerta,…en el portal, simboliza que no es necesario ocultarse, ni el secretismo. Simboliza una asociación constante y desinteresada.

Todavía no existen aspiraciones egoístas y así no se conocen faltas. La unión ha de ser accesible a todos los que forman parte de la situación. Uniones secretas conducen a la desventura. Aquí se desea algún tipo de comunidad con otros, y no hay ninguna falta en ello. Ni siquiera otros (que también buscan solidarizarse con la segunda línea, como lo hace esta primera) pueden encontrar nada para impedir este encuentro. Asimismo, tampoco se debe negar el acceso a todo el que entre a formar parte de la situación

Ningún defecto, indica que no se produce ningún daño en la situación. Felicidad sin culpabilidad.

Sólo la primera línea resulta tan favorable como el hexagrama sin mutaciones, pues estando al principio se le ve sin enredos, todavía, en las relaciones. Por eso se le pide lo mismo que al hexagrama, que avance sencillamente como piensa, pues todo irá bien a condición de no buscar más allá del trato que existe en la actualidad. Este primer trazo si muta solo, da como resultado el hexagrama relacionado 33, La Retirada, cuya primera línea le aconseja retirarse. Pues ese es el compromiso actual que tienen entre ellos. Todo iría bien.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Al inicio del trigrama inferior Li= claridad, luz, fuego.

No pertenece a ningún trigrama nuclear.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Trazo inicial luminoso, fuerte y sin egoísmo, correcto en su sitio (yang en lugar impar).

Ve al segundo como un “portal”, como puertas abiertas, pues él también es correcto, de modo que no hay tacha alguna en semejante unión, ni siquiera el tercer y el cuarto trazo pueden encontrar algo malo en ello.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

Arriba, en el cuarto puesto no está quien sería su compañero, no tiene relación de correspondencia.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

13 33 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

Si muta este primer trazo, el hexagrama 13 se convierte en el hexagrama 33: La Retirada, que es donde se encuentra la información que completa la expuesta aquí para la pregunta realizada.

初九 同人于門。旡咎。

T´UNG JEN YÜ MEN

WU CHIU.

YU SHUI CHIU YEN.

de una escuela de pensamiento.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Unidos, en la casa,

los hombres no cometen errores.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La primera línea, entera,

(muestra una representación de) la unión entre los hombres,

inmediatamente tras salir por las puertas.

No habrá error.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Un 9 para el lugar inferior:

El amado está en la puerta… ¡No hay daño!

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Al comienzo un nueve significa:

Comunidad con hombres en el portal. Ningún defecto.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Nueve inicial

a) Concordar las Personas tendiendo seis portal.

Sin falta.

b) Emerger del portal Concordando las Personas.

Además ¿de-quién la falta por-cierto?

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 1 simboliza los primeros intentos de unión. Es fuerte, pero situada en el lugar inferior; y no tiene arriba a su compañero apropiado. Sin embargo, no hay en ella ninguna mezcla de egoísmo.

1. (El representante de) la unión de los hombres está saliendo por su puerta: ¿quién puede culpar- lo?

En la línea 1, el partido, emergiendo de su puerta, tiene a todo el mundo enfrente; con él está uni- do. Pensamientos egoístas rindiéndose ante la unión ya no tienen cabida en su interior.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El trazo inicial es luminoso, es fuerte sin egoísmo. El seis del segundo puesto es un trazo partido, abierto en el centro: la imagen de una puerta. El nueve inicial, que con su fuerza se encuentra al comien-

zo, quisiera entrar en comunidad y sin intenciones particulares y sin egoísmo, se une con el seis del se- gundo puesto que es, por su parte, central y correcto, de modo que no hay tacha alguna en semejante unión, y ni siquiera- las dos líneas desfavorables de los puestos tercero y cuarto pueden encontrar algo malo en ello.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Situado al inicio del hexagrama, es el líder. Al no haber resonancia con las líneas superiores, la mente carece de vergüenza y humillación. Se produce una identificación con la gran comunidad, de suerte que, en cuanto se franquean las puertas, se los trata a todos por igual. Por ello se dice, “la comunidad se reúne ante las puertas”. Si se los trata a todos por igual en cuanto se franquean las puertas, ¿quién causará desgracias?

INTERPRETACION

a)

Actuar. Si se pregunta por actuar o no, esta línea significa: actuar. La falta de egoísmo, es la apti-

tud adecuada para avanzar sin pretender más de lo que es justo.

También se trata de saber cooperar en grupo, aunque solamente esté formado por dos personas. Es decir, el consultante ha de estar abierto a lo que suceda en esa asociación, y ha de estar dispuesto a hacer aquello que le corresponda hacer. ¿Consultar?

d)

El sentido general del trazo es avanzar, todo va según debe ir. Avanzar entre las cosas, asuntos, es- tudios, especialmente relaciones, se va bien, o se irá bien. ¿Consultar? continuar sin preguntar ahora.

El tratamiento que se sigue es eficaz. Todo tiene buenas perspectivas. Continuar con ello.

Si no haya tratamiento: consultar una vez más por si acaso se necesita buscar uno.

Darán resultados satisfactorios y suficientes. Se pueden aplicar con toda tranquilidad. ¿Consultar?

Eso está bien. Es correcto y se puede compartir con otros. Está bien ordenado, etc. Se puede seguir avanzando en ello. ¿Consultar?

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el primer día de la cuarta semana de Julio.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

A veces es necesario hacer un esfuerzo para salir de uno mismo, yendo al encuentro de los demás, sin parcialidad ni reticencia y sin distinción en la manera de considerarlos. No lo lamentará.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Primera línea: las intenciones ocultas del ego impiden que se produzcan relaciones adecuadas. Re- laciónese abiertamente sin ambiciones y aférrese a lo que sea correcto.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Al inicio de una unión. Común (comunidad) todos se hallan (deben hallarse) iguales y próximos, sin aspiraciones particulares. Sus bases deben ser accesibles a todos, sin secretos ni contubernios.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Cuando las personas se unen por primera vez, tienen generalmente las más sinceras intenciones y muestran sus mejores actitudes. Al principio, él discrimina para evitar las discusiones posteriores.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Primera línea: comunidad con los hombres en el portal. No hay culpa. El fundamento de toda unión que perdura es la franqueza. Recibir esta línea nos recuerda que debemos examinar nuestra actitud

frente a las condiciones injustas que no han sido manifestadas; también nos recuerda permanecer alerta por los sentimientos y las expectativas que podemos despertar en los demás y que no han sido expresados. Si se tiene cuidado al fundar la comunidad, aunque el esfuerzo adicional parezca mezquino y dificultoso, los acuerdos y las asociaciones que haremos acabarán siendo más satisfactorios que aquellos en los que nos metemos rápidamente y sin precaución. Las relaciones fáciles siempre albergan sospechas y expecta- tivas secretas.

Esta línea también se refiere a las intenciones ocultas que tenemos en nuestras relaciones. Las in- tenciones ocultas surgen cuando ponemos un límite de tiempo para lograr nuestras metas, cuando tenemos la tentación de abandonar el camino porque es más difícil de lo que esperábamos, cuando después de dar- nos cuenta del tiempo y del esfuerzo requeridos cuestionamos si vale la pena el esfuerzo y cuando duda- mos si la meta puede o debe ser alcanzada. Estos pensamientos amenazan la perseverancia. Escondiéndo- se tras de una imagen grandiosa, el ego se siente superior mientras sopesa y juzga la dirección del sabio. Tal presunción está basada en un acuerdo secreto que hemos dejado que se desarrolle entre nosotros y nuestro ego, este partidismo descarta una relación abierta y sincera con el sabio.

Otra intención oculta se presenta cuando aguardamos emboscados para presionar sobre los demás con nuestros pensamientos. Si la gente no es receptiva, debemos mantenernos reservados.

Todavía no se han presentado aspiraciones divergentes. Si sólo ha salido esta línea, el hexagrama cambia a La retirada, hexagrama 33, lo que quiere decir que debemos olvidar los pensamientos acerca de abandonar nuestra meta de a fin de rescatar a los otros. Pensar en cambiar nuestra meta a medio camino constituye una “aspiración divergente”.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Conocemos realmente los verdaderos y auténticos fines que persigue un grupo o comunidad de personas antes de decidir libremente integrarnos en la misma?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Se necesita hacer una declaración abierta de principios y compromisos antes de empezar a planifi- car seriamente el trabajo. Todo el mundo debe ser franco y amable entre sí, obviándose todo tipo de rela- ción secreta.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Es el comienzo de la camaradería y en esta etapa inicial no hay necesidad de críticas a la forma en que usted maneja la situación.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

¿Quién se sentiría culpable de recibir al amado en la puerta? (1)

(1) Encontrar al amado de ese modo público no puede dar lugar al escándalo. Esto implica que no hay necesidad de secreto.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

9 en la 1 ª: las reuniones abiertas en las que todos pueden participar, conducen a las grandes cosas. Las reuniones celebradas a puerta cerrada traerán malos resultados.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

El primer nueve: hombres reunidos en la puerta. Ningún error.

La aclaración preliminar, reunirse para definir los programas, o incluso para conocerse o conocer las posturas de los demás sin ningún condicionamiento ambiental, resulta fundamental en toda relación, sea del nivel que sea. Si no tiene esta prudencia inicial, el “no encontrarse en la puerta” antes de decidir o construir podría condicionar negativamente los resultados.

► LiSe Heyboer (extraído de: www.anton-heyboer.org; Yi Jing, book of sun and moon)

Initial 9: union of people at the gate. Without fault.

Real union is only possible when one‟s mind is free. Without presumptions, convictions – outside one‟s house. The highest degree of freedom is a Buddha-soul, which has no „yes‟ and no „no‟ (see Joshu‟s dog)

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Primer trazo: este trazo está considerado como el acto de salir fuera de la puerta para unirse con los hombres; el acuerdo de la asociación será largo y desinteresado y el presagio es feliz. Todavía no hay camarillas ni clases y no hay culpabilidad, ni motivo de interés privado.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Un secreto no compartido puede ser fuente de infortunio.

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching)

In the bottom line, NINE signifies: companionship begins with those at the gate. No reproach.

The beginning of union among many very different people should occur in the open, where all can see and be seen, and all are on an equal footing. They start out as friends, with high hopes, and are agreed upon their aims.

► Norberto Tucci (extraído de su libro: I Ching, el oráculo del cambio)

La explicación del Duque de Chou: comunidad de hombres en el portal, ningún defecto.

Comentarios a la línea: habrá buena armonía, se harán las observaciones sin causar daño, no son buenas las alianzas secretas.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Ha llegado el tiempo en el que un grupo de personas comparte las mismas necesidades. Pueden unirse abiertamente con los mismos objetivos en mente. Es el principio de un compañerismo. Todo irá bien si los intereses de los individuos no se vuelven divergentes.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Al inicio: el “Portón” representa el acto de salir hacia fuera, libremente, de cara al mundo, en bus- ca de la unión con los demás. En lo concreto: la unión es buena y las personas que se ofrecen no ocultan segundas intenciones. Basta abrirse y actuar sin egoísmos. Se establece un principio fundamental: “para que una empresa tenga éxito debe existir claridad y ecuanimidad desde sus comienzos”. Por el contrario: “convenios secretos son un virus dentro de la comunidad”.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Comentario a la línea: el comienzo de una unión de hombres debe tener lugar ante la puerta. To- dos se hallan igualmente próximos entre sí. Todavía no existen aspiraciones particulares de ninguna espe- cie, y así no se comete falta alguna. Los fundamentos de toda unión han de ser accesibles de igual modo a todos los participantes. Eventuales convenios secretos acarrean desventura.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Nueve en el primer lugar: reúnes a la gente en la puerta. No es un error.

Estás situado en el umbral. Subid juntos el primer escalón. Comunicad vuestra relación. Cierta- mente eso no es un error.

Dirección: abandona otros compromisos. Estás asociado con una fuerza creativa.

► Thomas Cleary (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Yang. Sé igual que la gente que espera a la puerta, y serás irreprochable.

Imagen: ¿y quién podría reprocharte ser igual que la gente más allá de la puerta?

LINEA SEGUNDA

Comunidad con hombres del clan. Humillación.

“… es el camino hacia la humillación”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

Esta línea corre el riesgo de unirse a alguien o a algunos de su “propio clan” y se considera un ca- mino seguro hacia el desastre. El matrimonio con alguien del propio clan era algo tan nefasto para la cre- encia china, que incluso aunque no se fuera de la misma familia, sólo con tener el mismo nombre o ape- llido, ya no podían casarse.

Aquí el término clan se asocia a partidismo, a intereses personales y egoístas, se simboliza una unión o asociación muy restringida y limitada; uniones discriminatorias, que marginan personas o cosas necesarias para el bien de todos, del Todo.

Sin embargo, el sentido del tiempo indicado en este hexagrama habla de lo público, de lo abierto a todos. Por lo tanto, esta comunidad es excesivamente restringida y limitada. De ahí que el texto hable de el camino hacia la humillación.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

En medio del trigrama inferior Li= claridad, fuego, brillo.

Al principio del nuclear Sun= madera, viento.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Línea débil en posición par, ocupa su posición correcta.

marcado en el hexagrama. Pueden ser constituyentes-simples- y/o gobernantes-absolutas-]

Regente gobernante junto al quinto trazo.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

La relación con la quinta línea, que le corresponde, es aquí obstruida por los trazos tercero y cuar- to que, de algún modo, la limitan.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Si esta segunda línea muta, el hexagrama 13 se convierte en el 1, Lo Creativo, El Cielo, que es donde encontraremos la información que completa la obtenida aquí para la cuestión o cuestiones plantea- das,

1 13 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

六二 同人于宗。吝。

T´UNG JEN YÜ TSUNG

LIN.

LIN TAO YEN.

y/o reverenciar una doctrina.

correcto.

para cada persona o cosa/ destino.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] La unión de los hombres para intrigar es cosa muy funesta,

de la que tendrán que arrepentirse.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La segunda línea, dividida,

(muestra la representación de) la unión de los hombres en relación

con sus parientes.

Habrá motivo para las lamentaciones.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Un 6 para el segundo lugar:

su amado (prometido) es de su mismo clan: ¡problemas!

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Seis en el segundo puesto significa:

comunidad con hombres en el clan: humillación.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Seis en-la-segunda

a) Concordar las Personas tendiendo-hacia los ancestros.

Confusión.

b) Concordar las Personas tendiendo-hacia los ancestros.

Confusión el tao por-cierto.

► Hellmut Wilhelm (extraído de su libro: El significado del I Ching)

Humillación”. Aquí hallamos nuevamente una palabra que atestigua la imparcialidad de El libro de los cambios. Tampoco aquí el I Ching está atado por las posiciones culturales específicas bajo las que surgió, en que la solidaridad de los hombres en el clan era el fundamento natural y exaltado de la estructura so- cial.

Aquí la solidaridad de los hombres en el clan es algo vergonzante. Se caracteriza al hombre que gusta de jugar al líder, pero que sólo dispone del clan para el despliegue de sus cualidades de conductor y no del ejército.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) Las líneas 2 y 5 están relacionadas por definición, hecho que sugiere en este hexagrama la idea de que su unión es parcial y limitada, lo cual puede ser motivo de reproches.

2. (El representante de) la unión del hombre en relación a su especie: ése es el camino para la- mentar.

En la línea 2 la unión (sólo) con los de su clase, implica estrechez mental.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Elegir un amado del propio clan es un camino seguro a la infelicidad. (1)

(1) Esta creencia china tenía tanta fuerza que hasta una época muy reciente ni las personas que no eran parientes pero tenían el mismo nombre podían casarse.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Clan equivale a partido; es comunidad sobre una base de igualdad, de homogeneidad. Entre los trigramas de la secuencia intramundana Li ocupa el Sur, que entre los signos de la secuencia premundana ocupaba Ch'ien. Esto señala nexos de un orden íntimo. Mas puesto que el sentido del signo prefiere lo público, semejante comunidad es excesivamente restringida y por lo tanto humillante.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Hay resonancia con el nueve en quinto lugar. La comunidad depende del soberano. Si transgreden al soberano, habrá obstrucción. Utilizar la mente de modo parcial y estrecho, constituye el dao de la ver- güenza y la humillación.

INTERPRETACION

a)

No actuar. ¿Consultar? Relación perturbada.

Cuando se pregunta si se debe actuar o no, esta línea significa: no actuar, pues este sería un modo muy restringido de agrupar. Los intereses egoístas predominan en esa comunidad, y si uno actúa, se daría cuenta demasiado tarde de que perdió el camino correcto.

d)

Avanzar entre los asuntos, quehaceres, estudios, según se va. No se necesita consultar ahora. Mo- verse entre los demás siendo uno/a mismo/a y no comprometiéndose más, sin buscar una unión íntima, sin ceder al deseo sexual.

Prestar atención: Consultar una vez más sin preguntar y ver si hay algo que tener en cuenta, o que valorar.

Si no hay tratamiento: Igual que lo anterior.

No aplicarlos. No es correcto, o suficiente, o hay algo que no corresponde. Falta perfeccionarlo, mejorarlo. ¿Consultar?

O no hay orden o la comprensión es de carácter limitado.

Mejor seguir pensando, reflexionando, estudiando, mejorándolo, completándolo. Y consultar lue- go, según se vaya necesitando.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el segundo día de la cuarta semana de Julio.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

El que está de acuerdo exclusivamente con aquellos a quienes está apegado por intereses privados o simpatía de clase, de prueba de parcialidad y de sectarismo: causa de desconfianza en el futuro.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Segunda línea: no forme facciones, ya sea excluyendo a los demás o siendo incapaz de corregirse a sí mismo de alguna manera. El infortunio aparece cuando se ignoran la unidad y la verdad.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Aparece el peligro de facciones, trenzas, “internas”. Esto se produce por motivos bajos, egoístas, que conducen a la exclusión de algunos. Así no se logra una meta elevada.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Segunda línea: comunidad con los hombres en el clan: humillación. Esta línea indica que abriga- mos pensamientos partidistas. Por ejemplo, criticamos a otros pero no nos corregimos nosotros mismos, nos parece que tenemos derechos y privilegios especiales sobre los otros; o bien rehusamos a esperar el tiempo establecido para lograr rescatar a aquellos con los cuales tenemos vínculos internos.

Si desconfiamos de poder llegar a la meta, de alcanzar la unión, rápidamente optamos por una de la facciones. Ignoramos nuestra obligación de hacer lo correcto y abrazamos lo que es cómodo y agrada- ble, o, aunque estemos de acuerdo con los principios del I Ching, continuamos con la cómoda costumbre de una tradición decadente. En todos estos casos escogemos el clan (lo cómodo) sobre lo que es univer- salmente genuino y bueno.

La comunidad en el clan también tiene relación con el establecimiento de una facción con otros que continúan equivocados: formamos una facción con el deseo y así excluimos al sabio.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Cuando se halla en un grupo, tiene la tentación de favorecer a los suyos, lo cual crea resentimiento y celos por parte de los demás. Permanece, pues, imparcial.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Son de carácter selectivo, exclusivista o excluyentes los vínculos que unen a las personas que in- tegran la comunidad a la que pertenecemos y que, además, persiguen objetivos basados en intereses egoístas?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

El trabajo se ve perjudicado por la división del equipo en distintos grupos con móviles egoístas. El egoísmo no puede prevalecer si se quiere alcanzar una meta elevada.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Si limita la camaradería a los amigos y allegados cercanos a la familia, es probable que resulte en humillación.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

9 en la 2 ª: cuidaos de formar pequeños grupos exclusivistas, que se mantienen juntos sólo por ba- jos motivos y en contra de otros. Tales grupos deben inevitablemente descomponerse.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

El segundo seis: hombres reunidos a causa de antepasados comunes. Desgracia.

No se deben forzar los encuentros, los acontecimientos han de ocurrir como consecuencia del al- ternarse de causas y efectos en el tiempo que justifica la mutación. El peligro indicado por esta línea yin, o sea un momento de sombra en el hexagrama solar y humano de la vida comunitaria, constituye el error de considerar positiva una relación sólo porque está basada en las costumbres, o se ha desarrollado en un determinado ambiente de pensamientos e intereses comunes. A veces es necesario liberarse de los víncu- los (o convicciones) superados; hemos de recuperar la individualidad, para poder decidir con la mayor objetividad posible.

► LiSe Heyboer (extraído de: www.anton-heyboer.org; Yi Jing, book of sun and moon)

6 at 2: union of people at the ancestral temple. Distress.

Simple contacts, flexible, open and casual, make people know and love each other. Restrictions and mores prohibit them to be genuine and true and to appear like they really are.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Segundo trazo: hay consejo de ponerse de acuerdo con los de su misma naturaleza pero también hay un sentido de tener aprensión, pues hay egoísmos y personas retenidas por el interés privado. La pru- dencia es necesaria.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Desconfíe de una amistad interesada.

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching)

In the second line, SIX signifies: the family bands together. Humiliation.

Forming factions within the broader brotherhood of man is the first sign of a coming struggle for power. Out of this will come failure and disgrace.

► Norberto Tucci (extraído de su libro: I Ching, el oráculo del cambio)

La explicación del Duque de Chou: comunidad de hombres en el clan, humillación.

Comentarios a la línea: deslealtades y partidismos llevarán a la desconfianza y la comunidad humana se verá afectada.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Tendencia al elitismo y la exclusividad. Esto crea limitaciones para todos los miembros de la so- ciedad. Esta situación de egoísmo e intereses egoístas será lamentada.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Comentario a la línea: aquí aparece el peligro de un partido separatista, basado en intereses perso- nales y egoístas. Semejantes partidismos exclusivistas, que no ofrecen lugar a todos, que necesariamente condenan a una parte de los hombres con el fin de juntar a los restantes, tienen su origen en motivos bajos y, por lo tanto conducen, a la larga, a la humillación.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Segundo lugar: como es común en otras líneas y signos, la versión en el plano Microcósmico de este movimiento difiere de la situación en el campo Macrocósmico. Aquí, en esta línea, siendo Regente, se verifica una unión muy íntima entre Li y Ch´ien. Esto es excelente para el camino espiritual, pero no lo es para el camino de Unión Común entre los Hombres, en lo mundano. Todo el signo insiste en que la Unión debe hacerse sin componendas secretas ni favoritismos de ninguna especie. No se deben formar fracciones y alianzas secretas a espaldas de los demás. El exceso de mutua simpatía y atracción entre dos componentes de una Unión, cuando ambos cumplen roles vitales en la organización, puede generar el riesgo de acuerdos por separado y de lealtades estrictamente individuales y subjetivas. Aquí se especifica que se trata de lazos familiares o íntimos. Si dichos lazos se mantienen en su círculo, separándolos de la actividad Comunitaria, no resultan conflictos. Pero la tendencia aquí es: hacer pública la relación y mez- clarla con los intereses del grupo.

Bajo un prisma Macrocósmico esto no representa problema pues se trata nada menos que de la unión íntima de un Ser en la Tierra con el Padre en el Cielo. Al hacerlo por Fuego lo hace por Espíritu. Esto no sólo es muy bueno para el Hijo del Cielo sino para toda la Comunidad religiosa que lo sigue. Y obviamente esto debe hacerse público y puede ser compartido por todos.

El hecho que la Regencia Gobernante (por lo tanto fuerte y positiva) se encuentre precisamente en esta línea llama la atención al confrontarse con un texto delicado que más bien se acerca a la característica de una Regencia Simple, casi siempre ambivalente y conflictiva. Sin embargo, esta línea Yin representa a un siervo o príncipe, que siendo modesto ante su Soberano o Padre, es fuerte y atractivo para la gente. Es capaz de mantener en torno a sí fuerzas Yang porque posee la íntima alianza con Dios. Otra lectura co- rrecta es aquella donde se establece que la fuerza Yin, siendo mujer o femenina, logra unir y dirigir a

fuerzas masculinas Yang sin que éstas se sientas menoscabadas. Cabe la posibilidad también, que la em- presa común se vea perjudicada –en lo mundano- por una secreta relación entre hombre mujer, y sea, en este caso, la mujer quien tenga el control de esta delicada situación.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Seis en el segundo lugar: reúnes a la gente en el recibidor de los ancestros. Desconcierto y confu- sión.

Tú y tu pareja os comparáis con los ancestros, con los modelos de conducta que se han mantenido a través de las generaciones. Tenéis miedo de no poder vivir de acuerdo con esas pautas. Ese es un senti- miento muy correcto. Si pensáis en ello, encontraréis la manera correcta de actuar.

Dirección: actúa. Está asociado con una fuerza creativa.

► Thomas Cleary (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Yin. Ser igual a la gente de una manera tribal conduce al lamento.

Imagen: la asimilación con los demás de una manera tribal es el camino hacia la vergüenza.

LINEA TERCERA

Esconde armas en el matorral, sube a la alta colina que está delante. Durante tres años no se levanta.

“… pues tuvo a uno duro como adversario. … ¿pues cómo podría eso ser posible?”

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

Hay desconfianza. Uno recela de los demás, se embosca y trata de espiar. No puede vencer a su adversario de ese modo. Así se forman obstáculos en el camino hacia la verdadera comunidad. Uno mis- mo abriga segundas intenciones y esto precisamente provoca la desconfianza de los demás hacia él.

Así la verdadera comunidad se pierde y se aleja más y más. Cuanto más dure este estado, tanto más se alejará uno convirtiéndose en un extraño. Todo esto simboliza una lucha agotadora y frustrante. Tres años sin gozar de libertad de movimientos es algo que invita muy seriamente a la reflexión.

Ahora es tiempo de actuar con calma, o no actuar si eso es lo necesario.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Al final del trigrama inferior Li= armas (arco y flecha)

Demasiado enérgico y acalorado

En medio del trigrama nuclear Sun= esconder, matorral, espesura.

Al mutar este trazo, el nuclear Sun se convierte en Ken= montaña, colina que tiene delante. Tam- bién pertenece al otro nuclear, Ch´ien. Lo de los tres años se ve sugerido por el trío de trazos yang, tanto en el trigrama superior como en el nuclear.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Fuerte en lugar impar, sin embargo es demasiado duro e inquieto, simboliza a alguien que puede caer en la grosería, en la tosquedad.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

Al no encontrar relación con el sexto, que es quien le correspondería, la busca con el segundo (pe- ro éste ya tiene relación con el quinto y recurrirá a la astucia, espía/rá a su adversario sin mostrarse), pero su deber se lo prohíbe, se lo impide. Además es temeroso.

Este estado de cosas puede que perdure mucho tiempo (tres años). Pero todo este presagio puede evitarse no moviéndose, no actuando de esa manera.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

25 13 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

Si muta esta tercera línea, el hexagrama 13 se convierte en el 25, La Inocencia, Lo Inesperado, donde encontraremos la información que completa la recibida aquí, para la cuestión o cuestiones plantea- das,

九三 伏戎于莽。升其高陵。三歲不興。

FU JUNG YÜ MANG

SHENG KAO LING CH´I

SAN SUI PU HSING

TI KANG YEN

AN HSING YEN.

secretamente, silenciosamente/ postrar, caer de bruces, humillar.

te violenta.

subir peldaño a peldaño, progresar mediante esfuerzo, acumular, sacar a relucir y comple- tar/ la imagen del hexagrama 46.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] (Medio de mantener la unión)

Esconder las armas al tiempo que se permanece vigilante (en la elevación),

y no sacarlas durante mucho tiempo.(lit.: tres años)

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La tercera línea, entera,

(muestra a su sujeto) con sus brazos ocultos entre la espesa hierba,

y en la cumbre de una elevada colina.

(Pero), durante tres años no hace manifestación alguna.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Un 9 para el tercer lugar:

ocultando sus armas en los arbustos,

escala su alta colina.

Durante tres años no goza de felicidad.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Nueve en el tercer puesto significa:

esconde armas en el matorral,

sube a la alta colina que está delante.

Durante tres años no se levanta.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Nueve en-la-tercera

a) Esconder las armas, tendiendo-hacia las malezas.

Ascender el alto túmulo de uno.

Tres años corridos no elevarse.

b) Esconder las armas, tender-hacia las malezas.

Lo antagónico sólido por cierto.

Tres años corridos no elevando.

Tranquilizar el movimiento por-cierto.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 3 es fuerte y está en una posición impar pero no tiene un compañero apropiado en la línea 6. Esto hace a su sujeto más ansioso por unirse a la línea 2; sin embargo, la 2 se debe a su compañero na- tural, la 5, a cuya fuerza teme la 3, y así toma las medidas descritas. El abstenerse de actuar durante tanto tiempo, le salvará de la desgracia.

3. Esconde sus brazos en pasto espeso: debido a la fuerza de su oponente. No hace demostracio- nes por tres años: ¿cómo puede hacer algo?

Para la línea 3 véase la nota en el texto.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El signo Li significa "armas", el signo nuclear Sun significa "esconder" y además "leña", "espesu- ra". El signo resultante de la mutación de Sun es Ken, montana, de ahí la alta colina delante. Nueve en el tercer puesto es duro, no es central y significa un hombre grosero que busca comunidad basándose en la solidaridad con el seis en el segundo puesto. El seis en el segundo puesto es correcto y cultiva la comuni- dad pertinente con el nueve en el quinto puesto. Entonces el nueve en el tercer puesto trata de impedir esto. Y ya que su fuerza no está a la altura de su adversario, recurre a la astucia. Espía a su adversario,

pero no se atreve a mostrarse. Los tres años se ven sugeridos, probablemente, por los tres trazos de Ch'ien; el puesto es el inferior del trigrama nuclear Ch'ien.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Situado en un momento de comunidad, se halla en un territorio que pertenece al final del trigrama inferior. Al ser imposible englobar a los inferiores y a los superiores, se produce una identificación con la gran comunidad. Aunque los seres se dividen, el nueve en tercer lugar anhela ir en contra del Dao, ambi- ciona la línea con la que forma pareja y trata de usurpar la posición que resuena con la línea superior. Pe- ro como su rival es firme y poderoso, el uso de la fuerza no resulta apropiado. Por eso (se dice) “oculta sus tropas en la espesura” y no se atreve a mostrar su arrogancia. “Asciende a la colina más alta” se re- fiere a que observa desde una posición privilegiada y no se atreve a avanzar y que “tres años después aún no ha alcanzado el éxito”. Si tres años después aún no ha alcanzado el éxito, es porque el Dao del nueve en quinto lugar ya ha culminado.

INTERPRETACION

a)

No se puede actuar. No consultar ahora.

No se puede actuar, y no se debe utilizar la adivinación en este momento. El tercer trazo es fuerte e inquieto, y busca solidarizarse con la 2ª línea, pero la relación correcta de esta última es con la 5ª, que también es fuerte, y además ocupa el puesto regente. Luego, la comunidad que busca este tercer trazo no es apropiada ahora. Actuar sería señal de comportamiento grosero. Por eso se dice: pues tuvo a un duro adversario.

La fuerza del tercer trazo no supera la del 5º, y esto le puede hacer caer en la tentación de espiar (a través de I Ching), esa es la causa de que se diga: esconde armas en el matorral.

A su vez, intenta mostrarse y actuar: sube a la alta colina que tiene delante; pero esta forma de comportarse con desconfianza es lo que impide que el otro, o los demás confíen en él. Todo este enredo ocasiona que no se pueda actuar.

d)

No consultar ahora. El significado es el de: no uses I Ching ahora; y, sin embargo, ¡No desconfíes de Mí! Continúa hacia delante basándote en lo último que se te dijo. Preguntar sería como desconfiar de Mí.

El que no escuche estos consejos durante tres años no se levanta, es decir, queda inutilizado por un largo período de tiempo.

*Sólo en caso de que no se tenga un tratamiento en caso de enfermedad, o de que sea la primera consulta que uno/a hace en el día, en su vida, en el origen de un asunto o empresa que se desea empren- der; sólo en estos casos esta mutación tiene el significado de no desconfiar de I Ching y consultar una vez más sin preguntar nada. En la respuesta se hallará el consejo a seguir con respecto a eso, a ese asunto.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el tercer día de la cuarta semana de Julio.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

Hay que mantenerse en guardia contra quien esconde sentimientos malignos y alimenta propósitos culpables hacia aquellos con quienes pretende asociarse o unirse. Mal presagio para el que desconfía de las personas con quienes pretende unirse.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Tercera línea: la desconfianza y el secretismo sólo conducen a más desconfianza y secretismo. De ellos no puede surgir nada bueno. Ceda los asuntos al Sabio y siga sus consejos.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Ya se instaló la desconfianza. Uno recela del otro, que es duro y poderoso. Tratas de espiarlo y tenderle una emboscada (escondes armas), pero así no se vence. Parece una partida de ajedrez, hay obstá- culos poderosos en lugar de cooperación. Cuanto más dure este estado, peor será la separación.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Tercera línea: esconde armas en el matorral… durante tres años no se levanta. Esta línea puede referirse a alguien que oculta una falta de confianza o malas intenciones, o a nuestra propia desconfianza hacia él, o hacia la dirección básica del I Ching. La verdadera comunidad se vuelve más y más difícil por- que la desconfianza se fortalece con el fracaso, y el fracaso está asegurado por la desconfianza.

Esta línea también se refiere a la desconfianza en uno mismo a sentirse incapaz de continuar hasta concluir, de corregirse a sí mismo, o de estar al servicio de lo más alto. Aquí nuestro ego hace uso de sus últimas reservas para vencer nuestra voluntad, para reasumir el control. Crea la ilusión de que no tenemos poder contra él; esta ilusión se vuelve real, sólo si creemos en las demandas del ego. Para poder vencer el poder del ego, tenemos que pedir la ayuda del sabio y mientras tanto debemos permanecer perseverantes. La paciente aceptación de la situación nos hará adquirir la necesaria claridad para sobreponernos a las dudas presentadas por el ego.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Una vez surgen los recelos y las personas empiezan a temerse, la unión se viene abajo. Hará falta mucho tiempo para que pueda restablecerse la confianza mutua, a menos que haya una reestructuración del grupo.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Se han convertido en recelo, dudas, desconfianza y traición los vínculos que unen a las personas que integran la comunidad a la que pertenecemos, desvirtuando los objetivos que persigue?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

La compañía se divide en dos y la desconfianza prevalece. Las dos partes traman y planean cómo hacerse con la ventaja. Es una situación improductiva, una pérdida de tiempo y dinero que sólo origina un distanciamiento aún mayor. Alguien tiene que salir al descubierto y hacer una declaración de confianza.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Alguien –quizás usted mismo- no es digno de confianza y secretamente se prepara para el conflic- to mientras permanece ostensiblemente abierto y honesto. Puede ser un largo tiempo (traducción literal: tres años) antes de que este subterfugio sea revelado.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Su cobardía fue tan grande que no se atrevió a buscar hogar, esposa ni hijos durante tres años. Esto implica la necesidad de audacia a toda costa.

Oculta las armas porque el enemigo es fuerte…¡Pero tres años sin alegría! ¿Quién seguiría ese curso?

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

9 en la 3 ª: cuando una persona comienza a desconfiar de otra, empieza a establecer planes con que atrapar a su supuesto oponente. Inevitablemente, sospecha que su compañero de antaño está haciendo lo mismo, y la brecha entre ambos se hace cada vez mayor.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

El tercer nueve: en la espesura de la hierba se ocultan ramas. Se sube a una colina alta. Tres años sin serenidad de espíritu.

Momento difícil; las insidias se ocultan en cada situación, y a menudo precisamente donde menos lo imaginamos. Por eso será necesario proceder con cautela, tanto al dar como al tomar decisiones. Son periodos de abatimiento, épocas inquietas y nerviosas que nos dejan profundamente desilusionados de nosotros mismos y de los demás. Por lo tanto, será necesario aprender a vivir con calma estos días pre- ocupantes, y obrar sin dramatismos cuando parece que todo se derrumba inexorablemente, porque el tiempo de Thung Zan resulta siempre un tiempo positivo.

► LiSe Heyboer (extraído de: www.anton-heyboer.org; Yi Jing, book of sun and moon)

9 at 3: hiding away arms in the thickets. Ascending a high mound. Three years not rising (up again).

With human rules life becomes extremely complicated. Never knowing when one can rely on them, one has to develop suspicion and fear. Put your trust in universal rules, they will support and pro- tect you. It is the only base for a loving, trusting and playful life with others.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Tercer trazo: es un hombre enérgico y violento; no obedece a la justicia. Querría sacar por la fuer- za el trazo negativo del kua, pero la razón de ser de las cosas se lo prohíbe, y el deber se lo impide y es preciso que esconda sus sentimientos como “se esconden las armas en la espesura del bosque”. Alimenta designios culpables y experimenta temores. Ese estado durará tres años y, al cabo de ese tiempo, ya no se atreverá a realizar su proyecto. Sin embargo, el presagio no es nefasto pues, al no atreverse, no llegará

hasta la infelicidad. Se aconseja esperar durante tres años, no comenzar, obrar con calma o no obrar si eso parece necesario.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Olvide sus pensamientos dobles. Hágaselo saber a sus amigos para que ellos tampoco los tengan.

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching)

In the third line, NINE signifies: he hides his weapons in the thicket. Watching from the top of a high hill. For three years he does not show himself.

When factions are formed, no man trusts another. Each plans a secret ambush, hiding his true feel- ings, spying upon the actions of his fellows. For a long time he waits, hoping to catch his opponents by surprise, but there is no joy in this.

► Norberto Tucci (extraído de su libro: I Ching, el oráculo del cambio)

La explicación del Duque de Chou: oculta sus armas en los matorrales, cerca de una colina ele- vada. Durante tres años no atacará.

Comentarios a la línea: reina la desconfianza en la Comunidad, se preparan altercados.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Hay una posibilidad de que los que están comprometidos en la situación tengan intereses egoístas y objetivos divergentes. Ello es desafortunado por la desconfianza de unos hacia otros que causará la de- tención de los acontecimientos. Si los objetivos no se vuelven a alinear, no podrá hacerse ningún progreso y no surgirá nada de esta situación.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Tercer lugar: las armas que se deben esconder entre las leñas son las ideas, los proyectos, las cosas concretas de una organización que ha sido obstaculizada por la acción de intereses particularistas o de facciones. Las colinas representan lugares seguros donde esconder las armas, es decir, salvar lo salvable y no renunciar, sólo suspender, esperar. El adversario es duro porque es fuerte: primero intentó ganar para sus planes al Hijo del Cielo, príncipe o director de la organización. Su objeto era usurpar cuotas de poder para presentarse al lado del líder y así ganar prestigio personal. Al no lograr su cometido, y en vista de que el líder es leal a sus principios, ha optado por bloquear todo desarrollo de la agrupación hasta rendirla inútil. Luchar contra tales maniobras sería un desgaste y haría bien a las intenciones del malvado. Lo justo es esconder los valores, no manifestar planes ni ideas, conservar la unión con lo Alto y esperar un tiempo de tres años (o meses) o bien evaluar la situación de Tres en Tres tiempos. Lo peor sería responder al conspirador con las mismas armas para intentar sorprenderlo. Como “objeto” declara que la unión se halla

en un conflicto no declarado, las partes involucradas guardan sus armas para usarlas en el momento de litigio abierto. Representa “secretos” y “sentimientos no declarados”.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Comentario a la línea: la comunidad se ha convertido en desconfianza. Uno recela de los demás, establece una emboscada secreta y trata de espiar al otro desde lejos. Tiene que habérselas con un adver- sario duro sobre el que no puede triunfar de este modo. Quedan señalados aquí obstáculos que obstruyen el camino hacia la comunidad con otros. Uno mismo abriga segundas intenciones, y ocasionalmente trata de ganarle al otro por sorpresa. Pero esto precisamente es lo que provoca la desconfianza: trata uno de descubrir las mismas astucias también en el adversario e intenta encontrarlas mediante el espionaje. En consecuencia se aleja cada vez más de una verdadera comunidad. Cuanto más dure este estado tanto más se alejará uno convirtiéndose en un extraño.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Nueve en el tercer lugar: ocultas las armas en el bosque y emprendes el ascenso de la alta colina. No conseguirás coronarla antes de tres años.

Has caído víctima del resentimiento. Te has sentido mal tratado y te has separado de tu pareja. Ten cuidado ¿Estás seguro de lo que pretendes al actuar así? Te quedarás muy aislado bastante tiempo.

Dirección: procura aclararte. Procede paso a paso. Acumula energía para un paso nuevo y decisi- vo.

► Thomas Cleary (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Yang. Guerreros escondidos en la maleza; sube a una posición con perspectiva y no actúes du- rante tres años.

Imagen: guerreros escondidos en la maleza simbolizan una situación de fuerte oposición. No ac- tuar durante tres años significa actuar con calma.

LINEA CUARTA

El sube a su muralla,

no puede atacar. ¡Ventura!

“… subyace en el sentido de la situa-

ción el hecho de que él nada pue-

da hacer”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

La desconfianza y la cobardía simbolizadas en el tercer trazo, aquí en el cuarto ya no se ven así, sino que aquí se simboliza el sentido común y el sentido de cumplir el deber del mejor modo posible, aunque se encuentre con dificultades, enredos.

Aquí se señala la posibilidad de volverse atrás, de corregirse, y así el presagio se vuelve favorable. Volver a la normalidad.

Pero todavía subsisten murallas separadoras, enfrentamientos, perturbaciones, demasiado grandes y/o importantes. Reflexionar, no se puede luchar, no se puede hacer nada más. En esto se basa la ventura.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Al principio del trigrama superior Ch´ien= el Cielo.

También pertenece a Ch´ien como nuclear superior.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Tampoco puede enfrentarse con el fuerte regente quinto (igual que la tercera, tiene a la quinta por adversaria). Pero como el carácter fuerte del cuarto se ve suavizado por su posición en puesto yin (trazo impar en posición par), puede dejar que la situación le lleve al renunciamiento y al retorno al recto cami- no.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

El cuarto trazo también busca comunidad (agruparse) con el segundo. Pero mientras el segundo está en lo interior, en el trigrama de abajo; el cuarto se encuentra en el trigrama superior, afuera.

El trazo tercero representa el alto muro entre el cuarto y el segundo.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Si esta cuarta línea muta, el hexagrama 13 se convierte en el 37: El Clan, La Familia, donde en- contramos la información que completa la recibida aquí, para la cuestión o cuestiones planteadas,

37 13 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

九四 乘其墉。弗克攻。吉。

CH´ENG CH´I YUNG

FU K´O KUNG. CHI.

YI FU K´O YEN.

vechar el momento justo/ línea yin sobre una yang.

tar/ azuzado por las críticas/ poner en orden/ estimular el poder vital/ deseo urgente.

mismo.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] Aunque subido a una fortaleza,

el buen príncipe no trata de dominar por la fuerza (la violencia y los ataques);

su gobierno será feliz.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La cuarta línea, entera,

(muestra a su sujeto) subido a las murallas de la ciudad;

aunque no va a efectuar el ataque (que tiene en mente).

Habrá buena fortuna.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Un 9 para el cuarto lugar:

escala el muro almenado,

pues es incapaz de atacar: ¡buena fortuna!

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Nueve en el cuarto puesto significa:

él sube a su muralla, no puede atacar. ¡Ventura!

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Nueve en-la-cuarta

a) Montar el baluarte de uno.

Nada controlando el ataque.

Propicio.

b) Montar el baluarte de uno.

Rectamente nada controlando por-cierto.

De uno lo propicio.

En-consecuencia confinar y-también

revertir en-consecuencia por-cierto.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 4 es fuerte, pero está en un lugar par, lo cual debilita a su sujeto. También quisiera con- quistar a la 2, pero tiene miedo y no lleva su propósito a efecto.

4. Está montado sobre la pared de su ciudad: pero encorvándose hacia la derecha, no procede a atacar (contempla). (Donde se dice), habrá buena fortuna, (eso demuestra cómo) siento lo derecho que está en él, y regresa a la regla de la ley.

En la línea 4, se debería aplicar la fuerza en “curvándose a la derecha”

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

El nueve en el cuarto puesto busca también comunidad con el seis en el segundo puesto. Pero el seis del segundo puesto esta en lo interior, y el nueve del cuarto puesto esta en to exterior. En relación de correspondencia se encuentra el seis del segundo puesto con el nueve del quinto puesto, y en relación de solidaridad con el nueve del tercer puesto. Frente al nueve en el cuarto puesto, el nueve en el tercer puesto representa el alto muro que cubre al seis en el segundo puesto. Ahora bien, si el nueve en el cuarto puesto pretende luchar con el nueve del quinto puesto, ve que, dado su puesto débil e incorrecto, no está en con- diciones para ello. Mas dado que su dureza se ve suavizada por la blandura de su puesto, deja que la si- tuación de emergencia lo encauce hacia la renunciación y el retorno al recto camino.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Quien ocupa una posición elevada y ataca una posición baja tiene la fuerza para subir a lo alto de la muralla. Pero al pisar una posición que no es la suya, debe disputarla. El seis en segundo lugar entra en resonancia por sí mismo con el nueve en quinto lugar y, aunque el nueve en tercer lugar no se haya rebe- lado contra el nueve en cuarto lugar, el nueve en cuarto lugar ataca al nueve en tercer lugar para hacerse con el seis en segundo lugar. Y aunque condene (el comportamiento del nueve en tercer lugar), lo imita contraviniendo la justicia y menoscabando la razón, de manera que las masas no lo apoyan. Por eso, si bien sube a lo más alto de la muralla, fracasa. Al fracasar, invierte su actitud y, así, acaba siendo afortu- nado. Si tras fracasar invierte su actitud y logra un presagio afortunado es porque en las dificultades es preciso regresar a la actitud apropiada.

INTERPRETACION

a)

No actuar, no se puede. ¿Consultar?

Si se consulta sobre actuar o no, significa claramente: No actuar. Subyace en el sentido de la si- tuación que el consultante no puede hacer nada con respecto al asunto en cuestión. Por lo cual hay que protegerse (“subir a la muralla”), y no actuar (“no se puede atacar”).

Sin embargo, esto es buena suerte para quien consulta. Renunciar ahora es bueno para él. Esto es encerrarse y protegerse en la Ley del propio Tao. Es dar la espalda (giro de 180 grados), y abandonar el afán de actuar por el momento. Así se cuida de lo suyo, sigue por el camino que conducirá, o bien a ac- tuar más adelante para coger lo de él, o bien a avanzar hacia otras metas apropiadas para él.

d)

El significado es: viene acercándose lo favorable, aunque todavía no se puede hacer nada. Así que, aceptar lo presente, hasta que aparezca la posibilidad de avanzar.

Avanzar entre los quehaceres, trabajo, relaciones, estudios, asuntos, tal y como se va. No se puede hacer más de lo que se hace. Las cosas avanzan conforme pueden. Conformarse, pues, con la situación como está dada, conforme viene. ¿Consultar?

Se está avanzando, mejorando, y de momento no se puede hacer nada más. Pero todo va bien. Continuar con el tratamiento. Etc. Consultar luego, más adelante.

Si no hay tratamiento conviene esperar un poco de tiempo observando la evolución del problema. Y consultar luego, más tarde, por si fuera necesario buscar un tratamiento o no.

No aplicarlos todavía. Continuar buscando, preparando; mejorándolo. Consultar luego, más tarde.

Se está avanzando según hay que hacerlo, pero aún queda tarea, problemas por resolver, cosas que aclarar, por saber, por clasificar. Continuar con ello, avanzando por ahí. Consultar luego, según se necesi- te.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el cuarto día de la cuarta semana de Julio.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

Aquel que, encontrando resistencia, toma por la fuerza el objeto de sus deseos, ha tomado la di- rección de las grandes desgracias.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Cuarta línea: no siga luchando y peleándose. Es mejor desentenderse y separarse. La perseveran- cia en los principios adecuados conduce al éxito a pesar de todas las demás influencias.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Viene acercándose la reconciliación, después de la desavenencia. Claro que hay dificultades, tabi- ques separadores a voltear. Cuando las partes notan que no pueden vencerse, eliminarán lo que las separa y empezarán a cooperar.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Cuarta línea: él sube a la muralla, no puede atacar. Buena fortuna. Esta línea afirma que los ma- lentendidos dividen a la gente. Como sus problemas parecen insuperables, se dan por vencidos (“ya no atacan”). Si bien es incorrecto que ellos se abandonen mutuamente, es mejor que permanezcan separados a que continúen peleando.

Esta línea también se refiere al estar tentado de abandonar nuestra relación con otra persona. Nos asegura que a pesar de todas las dificultades y errores, vamos a tener éxito si perseveramos.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Siente deseos de atacar, pero vacila. Se da cuenta justo a tiempo del lugar al que esto le llevaría y decide respetar las normas.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Evitamos y rehusamos la utilización de la agresividad y la violencia para defender o intentar al- canzar los objetivos de la comunidad a la que pertenecemos?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

La única manera de resolver un estancamiento es la de borrón y cuenta nueva, pero evitando siempre el enfrentamiento. Cuando se advierta que la victoria no está al alcance de ambas partes, empe- zarán a trabajar por el bien común.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Está a salvo de la oposición. El resultado muy probablemente sea afortunado.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

A primera vista, este caso parece bastante semejante al indicado por la tercera línea, pero aquí la cobardía y el ocultamiento son reemplazados por el valor modificado por el sentido común y un deseo de cumplir el deber del mejor modo posible.

Incapaz de vencer al enemigo hace un muro fortificado. Su buena fortuna consiste en ser capaz de mantener su sentido de lo que es correcto, incluso cuando se encuentra con la dificultad.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

9 en la 4 ª: una disputa ha pasado ya su clímax. Aunque las diferencias de opinión son todavía igual de grandes, han llevado a los protagonistas a un punto en que la acción posterior sería autodestructi- va. El sentido común debe ahora prevalecer.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

El cuarto nueve: subir a la propia fortaleza. No se vence embistiendo. Éxito.

La convivencia, el curso de los pensamientos, la evolución de las situaciones tienen pausas de si- lencio difíciles pero necesarias, precisamente porque nos enseñan la paciente firmeza de la resistencia pasiva, y nos permite volver a considerar todo lo que se ha hecho para programar cuanto nos queda por hacer. Es ésta una línea yang muy sabia que nos invita a la reflexión y nos induce a adoptar razonamien- tos más amplios, como el paisaje que se extiende alrededor del recogimiento de una fortaleza.

Nos parecerá que estamos solos, pero en realidad el momento ofrece la posibilidad de decidir con calma, sin presiones exteriores, de ver con fría y serena objetividad cómo alcanzar resultados positivos o resolver los problemas que nos preocupan.

► LiSe Heyboer (extraído de: www.anton-heyboer.org; Yi Jing, book of sun and moon)

9 at 4: war-chariots against a rampart. Not able to attack. Auspicious.

Not everything one knows or sees has to be said. The other person may not want or need it, and maybe it is even injurious. Worst of all is to make others feel inferior or incompetent. Your irritation is your own fault, not theirs, not even if they gave reason for it. A strong mind does not live reactions.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Cuarto trazo: el presagio es feliz; si diera libre curso a sus deseos culpables atacando con fuerza, eso sería grave. Pero este trazo emplea la dureza enérgica en una línea que contiene la suavidad maleable; por lo tanto, hay posibilidad de volver atrás, de poder corregirse y el presagio es bueno. Que se arrepienta y vuelva a los principios regulares. Será feliz.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

La situación más crítica siempre se supera por amigos que no se ocultan de nada.

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching)

In the fourth line, NINE signifies: he climbs upon his battlements for he cannot fight. But good fortune is near.

The first steps are taken toward reconciliation. The wise man still holds aloof in a place of safety, but he does not make the mistake of attacking those whom he thinks of as his opponents, and soon all will be well.

► Norberto Tucci (extraído de su libro: I Ching, el oráculo del cambio)

La explicación del Duque de Chou: sube a las murallas, pero no puede atacar. Ventura.

Comentarios a la línea: hay murallas que los separan, pero no se lucha, es posible una tregua.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Su obsesión por el logro de los objetivos personales acabará por separarle de los demás. Cuanto más persiga su sueño, más se alejará de su COMUNIDAD . Con el tiempo, le llegará la soledad. Buena fortuna.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Cuarto lugar: en este Tiempo se intenta asaltar y sorprender ya no al líder de un colectivo sino que directamente al Soberano, a toda la comunidad. La muralla es la defensa inteligente del líder y de sus se- guidores –línea anterior-. Con este método de acción no es posible la derrota y el mal intencionado no puede llegar al centro, y antes de sucumbir, éste renuncia y se rinde. La benevolencia del líder permite que esto aparezca como acto de conciliación, pero en realidad es una desastrosa derrota del obstaculiza- dor.

Se trata de, por un lado, frenar las maniobras divisorias que intentan degenerar la unión comunita- ria; por otro lado, es un llamado a desistir de toda tentativa para lograr objetivos egoístas y que favorecen solamente a una parte del conjunto en desmedro de la otra parte.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Comentario a la línea: en este punto, viene acercándose la reconciliación después de la desavenen- cia. Ciertamente subsisten todavía murallas separadoras, desde cuya altura se enfrentan unos con otros. Pero las dificultades son demasiado grandes. Uno experimenta una emergencia, y esta emergencia lo hace reflexionar. No es posible luchar, y en eso precisamente se basa la ventura.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Nueve en el cuarto lugar: escalas la muralla. Nada puede controlarte ni agredirte. El camino está abierto.

Tú y tu pareja estáis profundamente unidos y lo tenéis todo muy claro en lo que a vuestra relación respecta. Ten confianza. Interioriza ese sentimiento. Eso te dará ánimos para continuar. Nada puede dete- nerte. El camino está abierto.

Dirección: permanece en familia y lleva una vida hogareña. Acumula energía para un paso nuevo y decisivo.

► Thomas Cleary (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Yang. Escalar el muro pero no poder atacar con éxito es un buen signo.

Imagen: cuando escalas el muro, es justo que no tengas éxito. Lo afortunado de la situación es quedarse frustrado y regresar a lo normal.

► Wu Ho (extraído del foro: www.E-Ching.com)

Transformación en el cuarto puesto del hexagrama sagrado T'ung Jen tiene ventura como presagio. Es una línea enérgica en un puesto blando. Esto muestra un exceso de energía, pero como es transforma-

ción, significa que disminuye su energía (así, el resultado de la transformación es una línea blanda en un puesto blando, y encuentra corrección). Esta disminución de la energía excesiva es venturosa.

La sentencia del duque para esta línea lo expresa mostrando a una persona que aunque quisiera, no puede atacar. Si no puede atacar, tiene que cambiar. Si cambia, puede haber reconciliación. Si puede haber reconciliación, es posible la comunidad entre las personas.

LINEA QUINTA

Los hombres en comunidad

primero lloran y se lamentan,

pero luego ríen.

Después de grandes luchas

logran encontrarse.

“… esto quiere decir que vencen”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

Esta mutación simboliza el poder y el triunfo del amor y de la amistad; al final, después de atrave- sar todos los enredos o dificultades. Es decir, en lo consultado al final se vence, pero antes hay que super- ar esos problemas.

Dos personas separadas exteriormente, pero unidas en sus corazones. Se levantan antes ellos mu- chos obstáculos e impedimentos; esto es causa de tristeza. No permitiendo que nada les desuna, ellos ven- cerán a pesar de todo y su tristeza se transformará en alegría cuando se encuentren. “Sus palabras serán dulces y fuertes como aroma de orquídeas”.

En primer lugar uno se queja y se lamenta del estado en que se encuentra la situación. Después es- tará alegre. Organizar lo confuso es controlar los fundamentos de algo, y establecer el agrupamiento co- rrecto. Es decir, los trazos 3º y 4º impiden de momento la acción entre la 5ª y la 2ª línea; pero, como am- bos son correctos, tarde o temprano, aún después de grandes contratiempos, lograrán encontrarse: esto quiere decir que vencen.

La quinta línea (es la que de verdad tiene relación de correspondencia) tiene un compromiso, pero una vez más la cuestión tiempo es de suma importancia. En un momento de relaciones confusas, o que no están muy claras para los que forman parte de la situación, esta 5ª línea debe actuar en el sentido de lo que busca, pero también ha de esperar a que “el camino se vaya limpiando”; sin embargo triunfará, al final vencerá. Es pues una línea que augura la consecución del resultado buscado.

El fruto obtenido por la 5ª línea es más grande que el obtenido por la 1ª línea, o por el hexagrama sin mutaciones, porque sus compromisos son de más vasto alcance y aluden a una unión más profunda. Pero este fruto tarda un tiempo en verse, según sea el asunto consultado.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Por el centro del trigrama superior Ch´ien= Cielo

También forma parte del trigrama nuclear Ch´ien.

Cuando el quinto trazo muta, Ch´ien se convierte en Li= armas. Ch´ien, buscar con fuerza la co- munidad, la unión. Esto señala una gran victoria.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Trazo fuerte en lugar impar, correcto y central como el segundo, tarde o temprano se reunirán.

marcado en el hexagrama. Pueden ser constituyentes-simples- y/o gobernantes-absolutas-]

Regente gobernante como el segundo trazo.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

Segundo y quinto guardan relación de correspondencia. Al principio se ven impedidos de unirse por el tercero y cuarto trazos, pero nada impedirá su encuentro. Cuando se reúna con la segunda línea, reirá. Pero tienen que superar lo que les separa, trazos tercero y cuarto, con gran fuerza: “grandes ejérci- tos”. Si los dos tienen los mismos sentimientos, “cortarán hasta el metal”, nada podrá resistirlos. Meditar sobre esto.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Si este quinto trazo muta, el hexagrama 13 se convierte en el 30, Lo Adherente, El Fuego, donde encontraremos la información que completa la obtenida aquí,

30 13 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

九五 同人先號咷而後笑。大師克相遇

T´UNG JEN HSIEN HAO T´AO

HOU HSIAO

TA SHIH K´O HSIANG YÜ

YEN HSIANG K´O YEN.

do, capaz.

feliz, concordar.

do, capaz.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] La unión hace que la alegría suceda al llanto.

Por ella ha triunfado el ejército del príncipe (regresa triunfante),

la gente va a su encuentro,

los pueblos se someten.

El hombre de concordia pone por encima de todo la moderación y la justicia.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

En la quinta línea, entera,

(el que representa a) la unión entre los hombres,

primero gime y grita,

y después ríe.

Sus grandes huestes conquistan,

y él (y el sujeto de la segunda línea)

se reúnen.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Un 9 para el quinto lugar:

los amantes empiezan llorando y gimiendo,

pero terminan riendo,

pues la multitud consigue unirlos.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Nueve en el quinto puesto significa:

los hombres en comunidad primero lloran y se lamentan,

pero luego ríen.

Después de grandes luchas logran encontrarse.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Nueve en-la quinta

a) Concordar las Personas previamente gritando llorando

y también después riendo.

Grandes legiones controlando el mutuo encuentro.

b) Previamente el Concordar de las personas tenerlo.

Usar el centrar enderezante por-cierto.

Grandes legiones controlando el mutuo encuentro.

Las palabras hacen-mutuo el control por-cierto.

► Hellmut Wilhelm (extraído de su libro: El significado del I Ching)

el callar o en el hablar.

La línea que inspiró estas palabras de Confucio es nueve en el quinto lugar del hexagrama 13, “La solidaridad con los hombres”:

los hombres reunidos en solidaridad

al principio lloran y se lamentan.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La línea 5 es fuerte, y está en un lugar impar y central, y quisiera unirse a la 2, que además es lo adecuado. Pero las líneas 3 y 4 son enemigos poderosos que se oponen a esta unión. Su oposición le hace llorar, pero haciendo acopio de sus fuerzas, los vence y lleva a cabo su propósito.

5. La primera acción de (el representante de) la unión del hombre (aquí descrita) surge de su posi- ción central y de su carácter recto. El encuentro asegurado por su gran multitud avisa que sus oponentes han sido vencidos.

Para la línea 5, véase la nota en el texto.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea fuerte, que es central (al trigrama superior) indica que empiezan llorando (1). Por for- tuna, una multitud de gente los encuentra y, de algún modo, dicen lo correcto (para unirlos)

(1) Una línea central fuerte suele ser favorable, pero no en este caso, pues estamos tratando de al- go tan suave y tierno como el amor.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Los trazos quinto y segundo mantienen la relación correcta y rectilínea de la correspondencia. Al principio se ven impedidos de unirse por los trazos tercero y cuarto y por eso están tristes. Pero como son centrales y correctos, tarde o temprano se reunirán. El trigrama de abajo, Li, significa armas, el de arriba, Ch'ien, sale vigorosamente a su encuentro. Esto alude a la victoria de grandes ejércitos.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

El Dictamen explica que “la línea flexible llega a una posición en la que, al haber conseguido el centro, entra en resonancia con (la línea regente) de Qian”. Tal posición se denomina “comunidad”. De esta manera, si el cuerpo constitutivo del hexagrama es suave y ocupa el centro, las masas le apoyan; si, en cambio, (el cuerpo constitutivo del hexagrama) es firme y se sirve de lo inflexible, las masas no lo se- guirán. Así, al estar inmediatamente seguido por dos líneas yang, no puede alcanzar su propósito y, por

esta razón, “primero llora y se lamenta”. Al encontrarse en el medio y ocupar una posición privilegiada, en la batalla alcanzará ciertamente la victoria y por esa razón “luego acaba riendo”. Cuando no pueda hacer que los seres se vuelvan hacia él por sí mismos, deberá emplear la fuerza inflexible. Por consiguien- te, llama al gran ejército vencedor y éste acude a su encuentro.

INTERPRETACION

a) Si se pregunta si actuar o no, significa: hay que actuar, pues a pesar de todas las cosas o personas que

se interponen, se logrará el triunfo. Así que, tarde o temprano habrá que actuar (actuar cuando, o en cuan- to, se pueda). ¿Consultar?

d)

Aunque la situación sea difícil ahora, más pronto o más tarde cambiará para mejor, por eso se es- timula fuertemente al consultante a que permanezca constante en la relación con I Ching, ya que esta es la relación correcta, que vencerá sobre todos los obstáculos.

Esta mutación actúa como un estímulo fuerte, como un elogio al consultante. La fuerza correcta del deseo es poderosa. Esta es una voz de ánimo.

Continuar con los asuntos, relaciones, trabajos, tal y como se pueda. Todo va bien. Al final se con- sigue lo que se busca.

Si se está en espera de algo, no preocuparse excesivamente; pues se solucionará, se acercará.

Lo fundamental para la mejoría ya se ha conseguido; pero todavía subsisten ciertos aspectos que deben mejorar. Continuar pues con el tratamiento que se sigue hasta que sea aconsejable suspenderlo.

Si no hay tratamiento consultar por si fuera necesario buscar uno.

Lo básico está logrado, pero faltan algunos detalles por mejorar, por afinar. La idea básica está clara. Si se persiste, se conseguirá. ¿Consultar?

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el quinto día de la cuarta semana de Julio.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

Nada en el universo podría separar a los que comparten un mismo sentimiento de afecto, porque, aunque los cuerpos se separen, los corazones están unidos.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Quinta línea: finalmente, esa separación exterior acabará por llegar a su fin. En este momento, lo más importante es seguir unido en su corazón con la otra persona. El camino nos lleva de vuelta a la feli- cidad.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Las dos partes están externamente separadas. Pero en el fondo son afines. Pese a los obstáculos exteriores, no se entristecen, permanecen fieles dentro suyo.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Quinta línea: los hombres ligados en comunidad… después de grandes luchas logran encontrarse. Dos personas separadas por el curso de la vida se tendrían que reunir en el momento en que sus proble- mas se resuelvan. La respuesta a la pregunta que nos hacemos interiormente: “¿se supone que debo resol- ver mis problemas con esta persona?”, es sí, con el tiempo, pero ahora tenemos que tener paciencia.

Esta línea también significa que no deberíamos seguir considerando a nadie como un adversario. Si con nuestra mirada interna mantenemos a distancia a alguien, puede ser que temamos su intimidad. Podemos separarlo de nosotros de muchas formas defensivas, pero debemos abandonar nuestra actitud de

resistencia (referida a El poder de lo grande, hexagrama 34, como el carnero) y adoptar una opinión justa y moderada acerca de sus errores y transgresiones.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Después de muchas discusiones y peleas las personas consiguen, a pesar de todo, hallar una base común y descubren la verdad que les une. Se unen entonces y ríen juntos.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Mantenemos el compromiso y la lealtad a los auténticos objetivos que persigue la comunidad a la que pertenecemos a pesar de los obstáculos, impedimentos y dificultades que puedan surgir?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Cuando la gente se encuentra a gusto en comunión, las dos partes están descontentas si se ven obligadas a apartarse por culpa de circunstancias que se escapan a su control. De todos modos, nada les mantendrá separados durante mucho tiempo si desean reunirse. La eventual reunión será un aconteci- miento maravilloso.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Intentar la reunión en las presentes circunstancias causará más de una aflicción al comienzo, pero luego reirán al recordar estos problemas iniciales. A pesar de las dificultades, tendrá éxito con la reunión, aunque en las primeras etapas seguramente tendrá dudas.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

9 en la 5 ª: la separación forzosa hace que gente unida de corazón siga duros y difíciles senderos a través de la vida. Finalmente se juntarán, y entonces el gozo se extiende por sus vidas.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

El quinto nueve: hombres reunidos. Al principio, risas y lamentos; luego risas. Un gran jefe so- juzga y une a quienes están juntos.

Resulta difícil lograr que concuerden pensamientos y acciones, deseos y hechos, realidad y sue- ños. La complejidad del carácter, como de la vida en común, hace que muchas situaciones se vuelvan inestables o borrascosas, por lo que resulta muy difícil vivirlas en su justa medida. La quinta línea des- aconseja un exceso de pesimismo, pero también los optimismos injustificados; más que nunca, debemos mantenernos en el “justo medio” al juzgar tanto los acontecimientos como nuestras actitudes o las ajenas. Es conveniente que nos mostremos enérgicos y que no nos dejemos vencer por el cansancio o la prepo- tencia; hemos de dominar los sentimientos y a las personas con firmeza, para restablecer el equilibrio per- dido no se sabe cómo, y para realizar con serenidad lo que los tiempos proponen.

► LiSe Heyboer (extraído de: www.anton-heyboer.org; Yi Jing, book of sun and moon)

9 at 5: union of people: first wailing and weeping and yet afterwards laughing. Great legions are capable of mutual encounters.

For relations it is necessary to know where you're at. Make your intentions and feelings known, as soon and as clear as possible. The enemy is always the one you don't know. Talking can turn enemies into friends.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Quinto trazo: está dominado por el deber y la estricta razón y no soporta la presunción insolente que lo traba, a un punto tal que “grita y derrama lágrimas”; pero, al final, puede reunirse con el segundo trazo, y entonces “ríe”. Para esta reunión hace falta superar las dos positividades que los separan por el empleo “de grandes ejércitos”; esto muestra la fuerza y la violencia de las positividades. Sólo guiado por un sentimiento de simpatía hacia el segundo trazo, el quinto trazo pierde sus virtudes de justicia y es mo- vido por sentimientos egoístas. Esto también significa que dos hombres separados siempre se ponen de acuerdo cuando tienen los mismos sentimientos y esa unión es suficientemente fuerte para “cortar el me- tal”; no hay nada que pueda resistírsele. ¡Que el consultante medite sobre esta advertencia del hombre sabio!

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

La felicidad de uno y la desgracia de otro no deben separar a dos amigos. El que es desdichado debe gozar con la felicidad del otro; el que es feliz debe compartir la desdicha del otro.

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching)

In the fifth line, NINE signifies: lovers begin by weeping and lamenting but in the end they laugh. The struggles of many bring them together.

Any association will begin with troubles that may cause grief, but when these have been resolved the companions will find happiness. The troubles endured and overcome by others will serve as example, and the help and understanding of their fellow companions will bring them together in due course.

► Norberto Tucci (extraído de su libro: I Ching, el oráculo del cambio)

La explicación del Duque de Chou: los hombres primero se lamentan y lloran, pero luego ríen. Los ejércitos se reúnen y culminan la conquista.

Comentarios a la línea: después de las disputas, se logra la reconciliación.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Las dificultades y los obstáculos dentro de la situación le causan gran pena. Si expresa abierta- mente su incomodidad descubrirá que genera expresiones similares de sus compañeros los hombres. jun- tos podrán superar el tiempo difícil y habrá mucha alegría en la unidad que acaban de encontrar.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Quinta línea: toda unión que nace del corazón y es sincera, al final logra su cometido. Aquí se menciona un tiempo donde lo que estaba alejado y dividido tiende a encontrarse y reunirse. Sin embargo, no hay que quedarse en espera de que la otra parte llegue a golpear la puerta, es necesario ir al encuentro de aquello que se considera propio y a la par con uno. Los falsos orgullos y los titubeos podrían hacer perder la ocasión de la añorada unión. Es un llamado a la esperanza, a la lealtad, y sobre todo a la pacien- cia. Esto debe unirse a una acción en pos de quien se ama, o de los ideales que se persiguen.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Comentario a la línea: se trata de dos personas exteriormente separadas, pero unidas en sus cora- zones. Sus posiciones en la vida los mantienen separados. Se levantan entre ellos muchos obstáculos e impedimentos que los entristecen. Pero no permiten que ningún obstáculo los desuna, y permanecen fieles el uno al otro. Y aunque la superación de tales obstáculos involucre graves luchas, ellos vencerán, a pesar de todo, y entonces su tristeza se transformara en alegría una vez que puedan reencontrarse.

Kung Tse dice al respecto:

La vida conduce al hombre serio por abigarrados y tortuosos senderos.

A menudo frena la fuerza de la andanza, luego vuelve a enderezarse.

Ya un elocuente contenido logra verterse libremente en palabras,

Ya la pesada carga del saber debe encerrarse en el silencio. Mas allí donde dos hombres están acordes en lo hondo de su corazón.

Quiebran la fortaleza aun de bronces o aceros.

Y allí donde dos hombres se entienden plenamente en lo hondo de su corazón,

Sus palabras son dulces y fuertes como aroma de orquídeas.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Nueve en el quinto lugar: reunida, la gente llora y se lamenta, pero más tarde ríe. El gran general controla los encuentros.

El camino hacia una relación amorosa no es fácil. A menudo, cuando dos personas deciden mar- char juntas, se produce dolor, soledad e incomprensión. Pero cuando vas superando las lágrimas, encuen- tras la alegría. Mientras tu corazón se mantenga firme, todo lo que te encuentres en el camino conspirará para ayudarte. “Dulce como el aroma de las orquídeas, hace añicos la dureza del acero”.

Dirección: despliega calidez y conocimiento. No tengas miedo de actuar solo. Estás conectado con una fuerza creativa.

► Thomas Cleary (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Yang. A ser igual a la gente, al principio te afliges, pero después te ríes: el gran general logra conquistas y después mantiene encuentros.

Imagen: al principio de la igualdad con los demás, utiliza la honradez armoniosa; cuando este “gran general” mantiene encuentros, lo que él dice prevalece.

LINEA SEXTA

Comunidad con hombres

en la pradera:

No hay arrepentimiento.

“… la voluntad aún no está satisfecha”.

hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]

COMENTARIO A LA LINEA

El texto… en la pradera simboliza la soledad, el abandono o la falta de alianzas que se vive en el momento. También se le indica que, por esas circunstancias que atraviesa, si no ha adquirido aún lo de- seado, lo amado, no debería lamentarse.

Los que buscan la unión deben aproximarse, pero sin reprocharse nada. El consultante busca la unión, o una buena unión; así que, moverse entre los demás, en la sociedad, como uno más; sin ningún objetivo forzado

La voluntad aún no está satisfecha quiere decir que esto no es todavía el último ideal, el ideal de la fraternidad, de la amistad humana, tampoco está aún satisfecho. Ningún trazo en el hexagrama está todavía en lo ideal. Todos buscan comunidad sobre bases restringidas o demasiado estrechas, por eso nin- guno obtiene todavía el gran éxito que se promete como perspectiva para todo el hexagrama.

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

Arriba del todo de Ch´ien= Cielo

Ya no pertenece a ningún trigrama nuclear.

estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]

Línea yang, superior en lo más alto, en lo exterior del signo= pradera, en lo libre, en tierra libre.

trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]

No tiene ahora relación de correspondencia, no tiene unión o alianza. Por eso no está satisfecha aún, pero tampoco tiene nada ahí por lo que lamentarse.

se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]

Si esta sexta línea muta, el hexagrama 13 se convierte en el 49, La Revolución, La Muda, que es donde se encuentra la información que completa la expuesta aquí para la cuestión planteada,

49 13 HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA

上九 同人于郊。旡悔。

T´UNG JEN YÜ CHIAO

WU HUI

CHIH WEIA TE YEN.

miento y/o la necesidad de cambiar de actitud.

► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)

Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos] La unión que se extiende incluso a las partes más alejadas del país disipará toda pena,

toda causa de pesar.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

La línea superior, entera,

(muestra al que representa la) unión de los hombres en los suburbios.

No habrá ocasión para el arrepentimiento.

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Un 9 para el lugar superior:

el amado de ella se halla en una distante región fronteriza: ¡no habrá lamentaciones!

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Al tope un nueve significa:

Comunidad con hombres en la pradera: no hay arrepentimiento.

► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)

teriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–] Nueve arriba

a) Concordar las Personas tendiendo-hacia los suburbios.

Sin arrepentimiento.

b) Concordar las Personas tendiendo-hacia los suburbios.

Propósito aún no adquirido por-cierto.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching) La unión no alcanza a todos los suburbios, y no es todavía universal, pero pese a todo, no hay mo- tivo de arrepentimiento.

6. (El representante de) la unión de los hombres aparece en los suburbios: su objetivo aún no ha sido logrado.

Los editores del Khang-hsî añaden la siguiente nota al último párrafo: “la unión en el campo abier- to indica progreso y triunfo”, mientras que aquí sólo se dice que “con unión en los suburbios no hay causa para el arrepentimiento”. Más allá estaba el campo abierto, y hasta que la unión alcanzó tan lejos, el obje- tivo del hexagrama no se cumplió. Verdaderamente podríamos decir que Confucio fue un hábil lector del Duque de Kâu. Por supuesto que los editores no dudaron de que Confucio había sido el autor de todos los Apéndices.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio) En la historia china, sucedía a menudo que un hombre fuera llamado al servicio militar y enviado a una región fronteriza de la que no regresaría en muchos años. En este caso, su amada (prometida o es- posa) tiene la sabiduría de no quejarse, pues sería inútil. Esto implica que no deberíamos quejarnos.

No era eso lo deseado.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Ch'ien significa pradera, dehesa delante de la ciudad. El trazo superior mora fuera del signo. Tam- bién esto alude a la pradera. Fuera de la pradera se halla to libre, la tierra libre. Por lo tanto, la comunidad en la pradera no es todavía el último ideal. La voluntad que tiende a la comunidad en to libre y que aca- rrea el éxito, todavía no se ve satisfecha.

► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)

Las afueras significan el final del trigrama exterior. Al situarse en este momento de la comunidad, uno se encuentra en el punto más exterior, y aunque no haya pensamientos comunes tampoco sufre los conflictos que se producen en el interior. Así, aunque no haya motivo para arrepentirse, su voluntad nunca se cumplirá.

Por lo general, si al situarse en la comunidad no consigue la paz, debe entonces recurrir necesa- riamente al ejército. Si no se logra la gran comunidad, se formarán camarillas privadas que buscarán su propio beneficio. Aunque el hombre de Chu hay perdido su arco, no puede perder el reino de Chu. Amar a la patria hasta el extremo ocasiona calamidades al resto y ello debido a que no se ha logrado la comuni- dad. Las líneas duras y poderosas acaban por emplear la fuerza del ejército.

INTERPRETACION

a)

No se puede actuar de momento. ¿Consultar?

El tiempo de la comunidad ha llegado a su fin, y surge una nueva situación. El tercer trazo, que es el que debería guardarle correspondencia, está intentando la comunidad por otro lado, por eso no es posi- ble la actuación ahora, y uno queda como aislado. Así que se aconseja al consultante que adopte una acti- tud tal, que gracias a la cual se conserve como uno más en el Todo, sin buscar ningún tipo de vínculo es- trecho o limitado.

d)

No preguntar por el momento. No es tiempo de agrupar. Ser uno más en comunidad sin buscar vínculos estrechos.

Aceptar las circunstancias tal y como se van presentando. Continuar con las labores, los asuntos, el trabajo, estudios, relaciones. Siendo uno mismo, sin vínculos más estrechos de lo común, de lo normal.

Todavía no se ha logrado la mejoría total el efecto deseado, etc. Continuar con el tratamiento. Y consultar luego, más tarde.

Si no hay tratamiento, consultar una vez más por si hubiera que buscar uno.

Lo principal, lo básico, está conseguido, bien ajustado, etc. Pero aún falta perfeccionarlo. No des- esperar, y seguir buscando, estudiando; mejorándolo, perfeccionándolo. Consultar luego, más tarde.

► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)

Esta línea se corresponde con el sexto día de la cuarta semana de Julio.

OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS

► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)

Nadie se acercará a quien es insociable por naturaleza, pero éste no lo lamentará.

► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Sexta línea: las reservas sobre la conveniencia de seguir el camino del Sabio impiden que se pro- duzca una verdadera relación. Cuando las elimine, se abrirán muchas puertas.

► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)

Falta la cálida adhesión del corazón. Aunque están en comunidad, no se adhieren. Pero la gran meta de la comunidad humana no se ha alcanzado. Nada que reprochar: uno se adhiere sin objetivos par- ticulares.

► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)

Sexta línea: comunidad entre los hombres en la pradera: no hay arrepentimiento. Aquí vemos que el camino del sabio es el único que hay que seguir. Sin embargo, como todavía tenemos dudas, no adqui- rimos la felicidad que el verdadero entendimiento iluminador trae consigo, con el cual vemos el gran po- der que es activado cuando seguimos el camino del bien y la verdad. El camino del sabio parece más difí- cil de lo que es.

► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)

Se une a los demás de manera informal y sin un compromiso profundo. No es una unión de verdad ni se espera gran lealtad.

► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)

¿Somos conscientes de que incluso la más perfecta y libre convivencia entre personas siempre será parcial e incompleta?

► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)

Nos sentimos en profunda comunión con aquellos que piensan como nosotros, y resulta natural que queramos unirnos a ellos en el campo de la acción. Procura mantener claros cuáles son tus objetivos, y confía en la intuición, la afinidad y la empatía.

► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)

Aquí su camaradería puede ser mostrada par que todos la vean… y no lo lamentará.

► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)

9 en la 6 ª: no hay razón para sentirse tristes porque no todo el mundo esté en armonía. Si, carentes de motivos egoístas, nos hemos unido a un grupo aunque sea pequeño, entonces algo se habrá consegui- do.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

El nueve arriba: hombres reunidos fuera de las murallas (1). Ningún arrepentimiento.

La sexta línea nos sugiere que hay que mirar más allá de los propios intereses y problemas inme- diatos, acudir a los demás en busca de ayuda y consejo, ensanchar los propios horizontes. Más allá del

limitado paisaje que vemos desde la puerta de nuestra propia casa, existe para todos nosotros un campo vastísimo de encuentros y relaciones activas, pero habrá que superar el seto espinoso que rodea nuestro huerto. Es el momento de no dejar pasar ocasiones importantes, aunque para ello debamos dejar de lado todo lo que no sea urgente en el presente, a fin de sentar las bases de lo que en el futuro será una ventaja.

(1) En la llanura, generalmente a un trecho de la ciudad. ► LiSe Heyboer (extraído de: www.anton-heyboer.org; Yi Jing, book of sun and moon)

Above 9: union of people in the meadow. Without regret.

Recognizing "your own kind" has nothing to do with levels. It is all about being human, and not about high or low, good or bad, rich or poor.

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Sexto trazo: los que buscan la unión deben por fuerza acercarse mutuamente y aliarse. Este trazo superior es nonario; ocupa el exterior y carece de correspondencia simpática; es indefinidamente sin unión ni alianza. Al no tener unión, no puede tener lamentaciones, pues toda unión a menudo acarrea des- ilusiones y lamentos. Aquí, ningún ser se une con él y él está como “en una llanura oculta y abandonada”. Sus tendencias no se verán satisfechas todavía, ésa es la advertencia de la suerte, pero finalmente no hay nada que lamentar, aunque, en el conjunto, no sea una buena situación.

► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)

Cuanto haga por el bien de sus amigos, aunque se considere lesionado, siéntalo con satisfacción y no lo lamente.

► Neil Powell (extraído de su libro: The book of change, how to understand and use the I Ching)

In the sixth line, NINE signifies: the beloved is in a distant place. No regrets.

The companions trust one another, even when they are far apart. But the fact that the beloved is in a distant place means that the association is still not fulfilled: the time of true brotherhood of man has not yet arrived. But there is hope and no occasion for self-reproach.

► Norberto Tucci (extraído de su libro: I Ching, el oráculo del cambio)

La explicación del Duque de Chou: comunidad entre hombres, nada de que arrepentirse.

Comentarios a la línea: se logra el compañerismo entre los más próximos, pero no entre toda la humanidad.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

La unidad y compañerismo posibles en esta posición no son significativos en términos de las ne- cesidades universales. Sin embargo, unirse a los demás, incluso en un grupo pequeño, no es un error.

► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)

Sexto lugar: “fuera de los muros” quiere decir fuera del centro, allí donde no es ciudad ni reinado sino que campo y prados. Esto refleja un nivel de unidad que todavía no ha alcanzado la madurez y que aún no ha encontrado su propio centro. No es la comunidad ideal, no es perfecta, quizás sea una organiza- ción transitoria, pero es válida y se debe formar parte de ésta aunque sea a último momento. Cabe la posi- bilidad de que el Sujeto ya no necesite de la comunidad y deba alejarse. De todas formas aquí se mencio- na a una orgánica para cosas del mundo, y no para objetos trascendentales. La verdadera “Comunidad” está en lo Celestial y no ha sido hallada por el Hombre en lo Terrenal.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

Comentario a la línea: aquí falta la cálida adhesión del corazón. En verdad el afectado ya se en- cuentra más allá de la comunidad con otros. Pero uno se adhiere. La comunidad no abarca a todos, sino tan solo a los que exteriormente conviven juntos. La pradera es el campo de pastoreo delante de la ciudad. La última meta de la unión de la humanidad no se ha alcanzado aquí todavía. Pero uno no tiene por que reprocharse nada. Se adhiere a la sociedad sin objetivos particulares.

► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)

Nueve en el sexto lugar: reúnes a la gente en el altar de las afueras. No hay motivos de preocupa- ción.

Tú y tu pareja no tenéis todavía un propósito claro. Podéis encontrarlo si os despojáis de la piel muerta. Intentadlo. No tendréis de qué arrepentiros.

Dirección: cambia de piel. Actúa. Estás asociado con una fuerza creativa.

► Thomas Cleary (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

Yang. Uno puede ser igual a la gente de fuera sin lamentarse.

Imagen: ser igual a la gente de fuera hace referencia a los períodos en lo que aún no has alcanzado tu meta.